德经吕祖释义卷之上

纯阳真人释义

道可道章第一

道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母，故常无欲以观其妙，常有欲以观其窍，此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

道， 乃混元未剖之际，阴阳未分之时，无天地以合象，无日月以合明，无阴阳以合气，无造化以合其道。这是个“道”字，可道，心可道其妙，而口难道其微，谓之可 道。道不可须臾离，而瞻之在前，忽焉在后。这是可道底。仰之弥高，钻之弥坚。如此之玄，非空于玄，而实有玄之之妙。如此光景，岂是口可道，只可心领会，而 心可道，非常道，是心可道之道，非寻常日用五伦之道，非治国安民之道，非天地化生之道，非阴阳顺逆之道。这个道，岂是有作有为寻常之道？故曰“非常道”。 名，何谓是名？无动无形，无机无化，无极无虚，无空无相，这就是名。名不知其为名，故名也。可名，是心名其名，难谓口可名其名。心领神会，可名其名，谓之 可名，非常名，是心之名，非有形有相之名。虚中虚，空中空。虚中有实，空中有相，只可意取，不可声名。非口名其名，非一切有影有响之常名也，连有影有响， 算不得此名，而况有实具者乎？只在先天中求先天。这就是可道之道，可名之名了。连先天中之先天，还算不得道名二字，就是强为道为名，只是不开口，就是道之 可道，名之可名。此二句，方是道经老子之意。方说得其奥旨，这才是非常道，非常名。无名天地之始，天地之始，是混元纯一不杂，一团底性中之性，为之始。连 天地也在后生，连阴阳也在后剖，那时节才是无为之始，天地二字都合不上，这是太上老子恐后人不知所以然，强安天地二字在此句之中，既无名之始，何尝有天地 之形？既无天地，又何为无名之始？此天地二字，要另看。那时节，有天地之性存于中，而无天地之形，这就是无名天地之始，有名万物之母。这个万物，在外讲， 就是天地化生之道。夫妻、父子、君臣、朋友化育之理。在内讲，体道，乃得此中之根本，现如意之光，珊瑚、玛瑙、珍珠、宝石之相，要在一个母字之上求，方有 万物，这是个性中有为。万物之母，这是个实中求虚，而虚中返实的景象。也说不出有为万物之母妙处。要体此道，体此名，方知母之奥妙，此正是有为万物之母 了。俱是个虚灵中景象，是个有名的万物。从混元之母而生，故曰：“有名万物之母，故常无欲以观其妙”。因有母而化生出万物，才道一个故字，因故而实中才生 出一个虚无的境界。故吾常无欲以观其妙。不从万物中来，安得从万物中而观妙。这就是虑而后能得。那个莫显乎微，又得那个莫见乎隐。这才是个天命之谓性，率 性之谓道，到此率性底地步，吾故能常常无欲以观吾道之妙，故曰：“故常无欲以观其妙，常有欲以观其窍”。窍，非耳目口鼻之窍，乃生死存亡出入必游之窍，所 关甚重，所系非轻，此其窍也，吾若有欲，而身不得道之妙，从世俗中出入，此亦之窍门也。吾若无欲，而心领神会，得道之妙，皆从此道之妙，而求其道妙之窍， 任其出入关闭，皆由于我。而不由于窍之督令。自专之权柄，这就是在明明德。而止于至善之道。吾方能常常去有欲之心，以观吾道之窍。此窍字从母字中来。上妙 字从始字中出。总是元始之母。而生妙于窍，皆从心可道之道，从心可名之名，而合于始生之母，方得到一个妙字。知其之窍自然之窍，非造作有欲之窍，体道之 妙，知道之窍，此两者岂不是同出之门户者也，妙于心，而窍于意，同其玄之又玄的境界，在那个囫囵之时，溶化之际而不可道其道之妙，而不可名其名之玄，都玄 而又玄，到无为之始，无声无臭的时节，惟精惟一，言那个能体道之士，慎笃之辈，除此安得入众妙之门，笃信谨守，抱一无为之始，以心道其道，以心名其名，方 得入其门，知其妙，以悟混元之母而得其至妙之窍，此之谓其道也。嗟乎，道之义大矣哉，而复无其言。  

天下皆知章第二

天下皆知美之为美，斯恶己；皆知善之为善，斯不善己，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不离，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以弗去。

天 下皆知美之为美，斯恶己，皆知善之为善，斯不善己，天下皆知，是抱道之人皆知，非寻常之人皆知。要体认此理，美，是到了美处，为美，是到了极美处，到尽头 田地，若知静而知美，不知静而不知美，既不知静，安得知美？既不知美，而恶从此斯生己，善之为善，是善能达道者，方能知善，那不达道者，安得能知善，既不 知善，那不善从此斯生已，善美是知其微，美之为美，善之为善，是到了知微底虚静处，再加潜修，恶与不善，俱化为美，为善，就知极美之妙，极善之妙，美不知 斯恶，善亦不知斯不善，到了美而知其极美，到了善而知其极善，如此抱道，故知其“有无相生”，是阴阳反复之理，一定而不可移，人禀无中生有而来，亦抱至 道，从有中而反无，方知尽善尽美，美善不知，是有无相克，尽其善尽其美，故有无相生，吁嗟乎，大道之难，钢坚石固，成之亦易，难也得到，易也得到，同到彼 岸，岂不相成？大道无二，岂不相形，有何长短，正人行邪，邪亦入正，邪人行正，正亦入邪，何患长短，傍正底路，高下相倾，是水往下，高也到此，下也到此， 没有，有，二底法门，音声相和，是抱道者，彼唱此和，此唱彼和，言其心意相和，同怀至道，前后相随而不离也，如此怀道底圣人，方以无为而处事，心领神会， 而行不言之教，万物作焉，而不离我规矩之中，万物生于无为，又何尝有中生万物，春到动植自生，不假作为，就如人到静，种子自现，又何尝有作为，自生而不知 其生，故生而不有，此有名无质之秘物，方能自知其美而争美，自知其善而争善，若为方知其有美有善，既性中为到有万物时，而不可恃其有，有了方得，得后功才 成，成其一，而无所以居之，是混其体，而无其质，既无其质，就无所以可居，即无可居夫惟弗居，一得永得，是以不去，此养自己元神，而居无为之境，生于不有 之时，方能知其尽善尽美，故有无相生，难易长短，高下，音声，前后，相成，相形，相倾，相和，相随之景象，是以圣人方能处无为之事，行不言之教，如此，无 为不言万物方能现象，不离混一之中，故生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫惟此弗居，是以才养得吾身而弗去，使天下养身者，不得外于此。

不尚贤章第三

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。

此 章安炉立鼎底说话，不尚贤，不礼有德之士，此是外说，内说，不亲于外，而惟知有内，外若尚贤，而民就有争竞之端，内若尚贤，而心就生人我之念，内外不尚 贤，民争就息，我若不生，这争心无法可法，惟不尚治之，不贵难得之货，使民不为盗，难得之货，是稀奇之物，人见即生贪心，岂不怀盗心，此外讲也，内讲是目 内观无着于物，我之贪心从何染物，故不为外欲盗，念就无物而生。世之财物，人人爱底，一见即欲，不见不欲，人之心就不乱了，我无见，我就无欲，使我内观之 心无驰于外，守惟精惟一，只知有道，而不知有欲，如此，是以圣人之治，苟能不争不为盗，方能降伏其心，使猿马不外驰，不生欲，若是才得虚其心，能虚心，只 知饱食暖衣，除此之外，不生一点杂念，实我之腹，弱我争盗之志，强我体而守我鼎，养后天之药，以补我先天之灵，常常使我无知无欲，存一念于静中，故不敢为 争为盗，以乱我之心，以作无为之道。若有为，民就有争，有盗，有乱之心，从此而生。若以法度治他，在治之时，其争盗乱之心不起，过治之时，依旧复萌，惟为 无为，不但争盗乱之心不起，而且不萌，若如是，不但民可治，而大道亦可以成矣，惟无为则无不治，痛也夫，养心之要，煌煌于章句之中，胡不勉勉而参求，外治 民而内立鼎，以生坚固之心，遇火不避，遇水不回，立焚立溺，就死而不生退心，如此，方能造道，不辜负吾辈，讲五千言之秘要。

道冲章第四

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。

此 乃见道之实，知其味，得其理，充塞乎天地，饱味乎己身，故冲满于体，而用之不穷，已知有道而不可满，一满，而其得妙有几不能，已精而益求其精，已妙而益求 其妙，守道不盈，则知渊源之妙，方明道之宗旨，而知万物之本源，此大圣人方能。稍有盈则溢，或者有坚其志，不至于盈，而方能造到大圣人，知宗，知万物者 也，岂不渊乎。到此一步，不可效子路之勇，进得勇，而退心易生，勇进则用于心，使心劳而退念出，效颜子之默，不用于心，而用于神，故锐锋而自挫，不知有 锐，亦不知挫锐之心，其外之纷不能入，外纷不入，不待解而纷自无，不外于默，一默，诸纷不能乱我之神，扰我之神，分我之心，散我之气，耗我之精，不乱，不 扰，不分，不散，不耗，如此性光方现，使我静内生光，才能知其妙，明其理，方得深入其奥，冲而用之，到冲的地步，才叫作和。人炼形如地静寂不动，才叫作同 其尘，尘，土也，地也，地属坤，乃炼坤之质，从阴中求出点阳明之象，现而为光，光生则坤静，坤静则湛兮而成道，道非无，无而若存焉，婴儿一现，我不知是谁 之子，在杳冥之中，我不知有我，而安知辨别其子，帝，我也，要返于一来之际，而复我本来面目，归于无始之先，合道以为我，合我以为道，才叫作道冲而用之。 嘻嗟夫，子等学道者，要饱味乎身心，养浩然之气，充塞乎天地，不盈乎志，不挫其锐，不解其纷，无锋不挫，无纷可解，到其同尘之寂静，而知性光之冲和道不知 为道，子不知为子，那时节，子不欲会吾，吾欲会子耳。同其声，同其应，子是吾耶？吾是子耶？总不外道冲而用之，吾与子也，这景象，知道之妙，明道之理，深 入于道之奥，不但吾与子，而充塞乎天地之外者也。

天地不仁章第五

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。

此 章是用默，以归于不言，而心神领会其至道之妙，用意如兹，止存其性而不知其身，天地乃至高至厚，居无德之体，恩泽布于万物，而无施仁之心，“不仁”，是天 地无容心，以仁施万物，万物得天之太和，故生之育之，长之成之，此天地仁也，乃天地容万物，而万物感天地化育之德，不有形迹，是上德不德，上仁不仁，不仁 处，正是为至仁也，天地以不仁长存，修身之圣人，效天地之不仁，运化育于一身。百姓指一身而言之，非他是我之意也，身为国，心为君，意为民，心以无为化 身，意以无为守法，如此是仁也，冥冥之中，不见施仁，是圣人效天地上仁不仁处，而修己，故乃以百姓为天地之刍狗，天地不仁，无声无臭，高也，明也，博也， 厚也，此天地之仁也，而万物感之不见其仁，此所以不仁处，而仁大矣，此所以不见仁，而仁宏矣，此是天地之修，亦是天地之橐龠，为天地，尚以无为橐龠，为人 修身，何不效天地以无而为橐龠，天地之间无何以修身，其犹橐龠而以无为为之乎，是以修身用虚而不屈强为之名，用虚以修者，领虚之美，得虚之妙，无处强名， 无处强道，虚之极而动方生，一动愈出，美而愈知其妙，到此难言矣，多言而无可言，故数穷不如知我之美，会我之妙，抱我至中至道，而守我冥忘之理，常存真一 之气，以乐天真，岂不谓圣人修身，效天地之不仁也哉，虚之理妙矣，天地之不仁，仁矣，玄玄乎至大至刚也。

谷神章第六

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。

此 章是体道之实，知道之微，用道之妙，登道之岸，从虚而入，跟上章而来，虚而不屈，动而愈出，是者谷神之源，譬如山，四面皆是耸岭，中是深谷，落叶闻声人身 上下皆实，惟中常虚，将谷譬言之，山谷闻声，乃山之虚神耳，山有虚神，故千万年无更变之端，目今如此，千载之后亦如此，人之修身，当推此理，一个幻身只有 中之内一点灵气，四肢百骸，皆是无用，若有嗜欲，虚灵就被他埋没，终日用心，劳碌于外，神从耳目口鼻舌身意散尽，安得不死。若求不死，须问灵神，灵神所 居，上不在天，下不在地，中不在人，在虚灵不昧，一点真性之中，近学者不知说出多少落地，上降下升，用性光会合，黄妪牵引，为坎离交参，一点金液发于玄 牝，玄牝生芽，方得性命归宗，乐于冥忘之间，从吾性中见出，是不昧之性，非气质之性，要点下落，须遇高人，高人指点，如梦初觉，如醉方醒，得来不费半文 钱，若求库藏无处觅，非他言难易相生，不可求轻，得玄牝之门，在空谷之中，视之不见，听之不闻，瞻之在前，忽焉在后，在无声无臭之间，铅汞合一，方知下 著，此理深渊，似日月运行，东出沧海，西没穷谷，昼夜反复，无息而往，此理即是身中下落，水中取金，火中取木，金木相并，譬如月感日精而光生，日返月华而 晦出，俱是造化之气所感，身中岂无真一之气而生。上不上，下不下，中不中，在杳杳之中，而生真一之气，引上接下而归黄庭，此庭之名亦是多了，才叫做天地之 根，要归甲子周流，去而复返，返而复去，身中要金木降升，离而合，合而离，离合之妙在于真一之中，真一之源，在于一点性光之内，性光之居，在于虚灵之中， 虚灵之神，在于空谷之间，空谷之处，在于幻身之中，幻身常无，神乃得一，神一，而性命方来朝宗，性命合，而魂魄潜迹，收来入神，方能雪光，雪光一出，便是 慧照，慧照无间，才是绵绵若存，使之不穷，用之不竭，才如山谷，常静而存神，是谓绵绵，若用心存，就不是了，要似若闻耳，勤字，莫作勤苦上看，此勤是绵绵 不绝之意，用之不勤，是无穷无尽之妙，而无刻暇，是体我之道，乐我之妙，岂不绵绵而用之不穷，人生在天地间，返天地之化工而成真，抱真以合天地，人之玄 牝，是天地之根，天地之根，亦是人之玄牝，总不过要人明天地之理以修道，返道以合天地，方是谷神不死章之旨。

天长地久章第七

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

此 章因秉公而无私存，听其物之消长，随其生也，杀也，无容心于物，以静治之，天之职盖，天地之职载，以无声而生，故能长且久，在于不自生，以听万物生育，随 天地之气感之，随其萌败，故不耗天地之元精，方能长生，是以圣人体天地而修吾身，先以静御气，后以精养身，无身不成道，有身不归真，先以静而抱真，后以后 天而养身，才是后其身，而身外之身方得，先外我之假身，而存我之真形，无他，乃一静而存，无私于物耶？天地以无私而开，人以无私而合，天地无容心以感万 物，圣人效天地，亦无容心而抱全真，总不过要人心合天地，天地以清虚之气而转周，圣人以清虚之气而运动，天地能长久，圣人法天地，不能长存，无是理也，故 能成我无私之私，以静而守我真形，待天地反复之时，而我之真形无坏，此所以天长地久，圣人合天地而长存，只是无私心于物，存无声无臭于身，其真乃成。

上善若水章第八

上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

此 章要人修道若水，水乃无心之物，善字，百福之根，上善底，无事不无规矩，诸事无外感应，水滋物，无容心，人所恶底污秽之地，而水不争，内功用水而若水，如 是故不争者等人，可几近于至道也，下七句有两说，外说，人能持善，不择善地，而地善也，人善地善，岂身不安乎，心存善而心公，一公，心渊于海，而无物不 容，心善方能人善地善，七句中在心字，与善仁，他本改作此人字看，吾不然与？普也，心存善，无处不普，普与善，无处不仁，作人字便轻了，言善信心存善，出 言必善，心存善，为政必化而治矣，百姓无不瞻仰，心存善，作事无不中节，心存善，有道则见，无道则隐，一动无不合时，如此，夫惟若水之不争，故无尤，居善 地，则心安，心善渊，则神定，与善仁，则义存，言善信，则志立，政善治，则化普，事善能，则无惑，动善时，则天命知，若是可近于道矣，此外说也内说，心正 意诚，即是善字总领，水是圆通的，修道如水之圆通，正诚圆通，无道不成，水乃养命之源，水升火降，聚则结为金液，散则无处不周，如滋养万物一般，虽污秽之 所，无不沾之地，乃降宅，一善，则身外之身，处而安之，存正诚，则心渊而冥之，存正诚，则意外意，周流用之而不穷，存正诚，我之魂魄不为我之治，合之而成 真种子，一有性中景象，乃吾身之事也。惟我能知，他人安能，存正诚入于冥忘，性发而后动，方知命归根，此其时也，要圆通若水，可动则动，可静则静，善能正 诚圆通，动静方得随时，无人无我，安得有争？夫惟不争，几成于道，故无尤，无尤若水，方能上善，方得如此，信道之不浮矣。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成，名遂，身退，天之道。

此 章修身之要，要人有道而不自满，持真而无骄心，入性之后，任其自然，在冥忘中，不知其有，如是乃得道之士，初入道门，有此数病，持，是有了，勇猛向前不知 进退，故至于盈，一盈，不知其住火，而使其盈，不如不修，此句上合其天，而同天之虚无，体无始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而无漏泄，锐，乃趋进 之心，及不可持，其心揣之而无保，因锐也，富贵，乃涵养之功，用之不穷取之不竭，若骄之，前若水之功，岂不自养，而安能成无极之道，合我本来面目，故使我 常常绵悟，而丹之液，金也，玉也，久在虚气之中，故守之，得其常存，少有骄心，则不能守，而泄天元一炁，世辞之矣，要久守，除非退其身，方得成我之功，遂 我之名，而合天地万物造化之枢机，返无极之至道，乃得常持而不盈，能保能守，不至于漏其真，泄其元，一混合其天，不外中和之旨。

载营魄章第十

载营魄抱一，能无离。专气致柔，能婴儿。涤除玄览，能无疵。爱民治国，能无为，天门开合，能为雌。明白四达，能无知。生之，蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

此 章体道之实，周遍内外，使魄成真，一团性光内照，无中寻有，以乐天真，抱真一道，而永住黄房，如婴儿，无知无识田地，返其太无之始，以涤除瘴魔，保我无极 大道，以合天地，方得爱我真一之元，治复我身心，并一切凡想，无放于外，才能开其天门，闭其地户，以养我一团太和之气，上合天之清浮，下合地之重浊，中澄 我之身心，不空我本来面目，方得自明其明，自复其复，一点阳神，周遍六合，通天达地，无所不照，无处不普，才为真人。于是生之气，蓄之神，生气于无为之 中，冥冥忘忘，为之而不恃，其可道之道，可名之名，故长生，而天地神明，所以玄之又玄，无处主宰于我，是谓玄德，不由天，不由命，而由我一点道心，谁能似 此全德全玄，而不改初心，岂非神也，仙也。

三十幅章第十一

三十幅共一壳，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

此 章要人外静而内动者也，车乃载重，腹内轮转之物，从举步至千万里，其形隐若泰山，而无可撼，听其腹之转动，若周天移星换宿，周而复始，此阴阳变化之枢机， 而车不知己之动，随轮之转也，埏埴，乃土之平，而无造作之功，听其自然，随人造作以为器，借水火以成形。室乃人之居，若不开牖（you即窗），其室不明。 三者，车不知为车，听其辐也，埏埴不知其为埏埴，听其器也。室不知为室，听其牖也。辐乃车之黄庭，器乃埏埴之黄庭，牖乃室之黄庭；车无辐不行，埏埴无器不 用，室无牖不明，人无中宫不生；辐坏车敝，器坏埏埴亡，牖坏室崩，中宫坏气断；车修辐，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宫；此四者，当无以为车，为器，为 室，为人。既无为将何修之？故有之以为利，有利必死，无之以为用，无用必生，此乃修身之譬，修真之要端也，随气之生，无随心之死也，炁益身仙，心旺躯死， 总不过要人留气而去心也。

五色章第十二

五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

此 章教人触物不着，一心内听，收神，收身，收心，收意，五色，是内五脏，五音，是内五行，五味，是内五行中药物，驰骋田猎，是内五朝元，难得之货，是内一点 灵明，圣人为腹不为目，是内观，外不着，五色虽言外，而其意在内，凡人顺行，外着五色，天目闭而凡目开，岂不盲乎，内和五脏，使真一柔顺，不染邪气，而如 天中五岳，立极阴阳，亿万年不朽，五岳之气，和而上升，与太和交合，故不败常存，土中生水而滋养流通万国，此要紧之脉，如人五脏，不使其枯，常润其中，脉 络周流遍身，脉清则气和，气和则道立，道立则基地固，基地固则外色彩，一彩则世之五色，一毫不著，二目光明，岂能盲我乎，目乃神之门，门户高大，神守其 宅，魔岂能入？魔既不入，神明内听，则五声了，我之明，不向外驰，而炁方得来朝，炁一朝，酸甜苦辣，吾自啖之，岂他人得知。实实得其中奥味，任其金木来 交，五行聚合，方产紫英，其货一得，圣人只知有内，忘其躯壳，岂有目于外，耳于外，口于外，心于外，行于妨乎。听而不知其闻，食而不知其味，到无声臭时， 色岂能着我目乎？声岂能听我耳乎？味岂能听我口乎？驰骋田猎，岂能乱我心乎？奇珍异宝，难得之货，岂能动我念乎？修真之子，一心内守，外判阴阳，静体无 极，返混元于我腹之中，出其身于太虚之上，故去彼之色音味驰骋难得之货，而取此中之色音味驰骋田猎难得之货，静中生之育之，养我之清气，助我之灵根，守我 之神明，出我之真身，以我合天，以我合全，以我之道而同太空，总从为腹而不为目，方得取真一之性，而生其命，就是天上仙子，不过是断外接内四字，以归于 空，从空中返有，日月合明，而成其道，道之成，在于耳目心三字，三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎，叹其人为此而丧，守此而生，聚此而成，诸子勉之慎之。

宠辱章第十三

宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱？辱若下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患，故贵以身为天下者，则可以寄天下；爱以身为天下者，乃可以托天下。

此 章要人得失如一，不为此所着，外说荣华为宠，患难为辱，内说无为为宠，有为为辱。深一步说，得灵为宠，失灵为辱，我从空里得来，孜孜汲汲，惟恐有失，常以 惊为念。我道日长而无消化之日，若遇无知，授之作为，是吾辱也，要我洗涤参求，徨徨然速归正道，若无惊心，沉于苦海，常存惊，渐归正去邪，此讲人之自盲， 吾今日开光，再讲内功宠辱，要存真内照，见我本来，是我宠也，惟恐毫厘之差，常存若惊，灵性倘有一念之差，是我辱也，凡人有宠必有辱，惟惊字守之，此惊非 怕也，一念不动，是惊，一物不动，是惊，空中显相，是惊，光中霹雳，是惊，有有中无，是惊，虚灵不昧，是惊，惊难尽述，如此若惊，有宠而无辱也，贵大患若 身，有身就无患，无患亦无身，患乃身中出，身从患中生，一静之后，丝毫运用，是吾患也，崩鼎者，一患也，痰绝者，二患也，火炎无水者，三患也，四肢不动 者，四患也，目眩而无光者，五患也，气不接者，六患也，口不能言者，七患也，五脏炎枯者，八患也，有骨无肉者，九患也，不明大道者，十患也，此患皆从天之 身而来，亦从重命而来，若轻命，轻后天之身，惟重先天身，患从何来，有为患生，无为患绝，贵大患者，是重命入邪之人，人重命，方去修，不管邪正，死死下功 为重命怕死，谁知死期更速，重性轻命，方得无患，命中不得性，性里常生命，故若惊若身，而贵我真全之理，倘有察处，以若惊而守若身，何谓宠辱？辱为下，元 海枯竭，故先天不生，是辱也，后天作，而补先天是宠也。得真灵若惊，失本来若惊，是谓宠辱若惊，何谓贵大患若身？所以有大患者，为后天身耳，及吾存先天之 身，而无后天之身，吾何患之有，贵以先天之身为天下者，则可以寄其身，而塞于天下，爱吾先天之身为天下者，乃可托虚灵之身于天下，是存道身外凡身，如此宠 其身而无辱于身，无患于身，方是清静常存之道，而无入邪之心，此是修真至妙，愿学者勉之。

视之不见章第十四

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微；不可致诘，故混而为一。其上不皦。其下不昧，绳绳不可名，复归于无物；是为无状之状，无象之象，是为恍惚，迎之不见其首，随之不见其后，执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。

此 章是知“道”，不可以色声力求之者也。道本无见，不可色求，道本无闻，不可声求，道本无得，不可力求，道之渺矣，岂能见乎？惟夷夷然自见，道之奥矣，岂能 闻乎，惟希希然自闻，道之玄矣，岂能得乎，惟微微然自得，三者，合于天而全于人，不可诘之而穷其理，见于内，闻于内，得于内，精一而见，气一而闻，神一而 得，方为混一。其上不皦，瞻之莫知其高，其下不昧，俯之莫知其渊。言其难闻难见难得之道，上达于天，下达于地，中合于人，要体此理，究其奥，通其玄，会其 无中之有，三家合混初之体，如痴中知痴，醉中知醉，方乃见乃闻复乃得，绳绳然而专心精至，不落顽空，才有真象出现，使为无状之状，无象之象，本真一出，聚 则成形，散则成气，何有实状，何有实象，故此不着若是，方为恍惚，到杳杳然。迎之不见其首，随之不见其后，玄不知其玄，道不知何道，强名不见不闻不事，故 曰夷希微耳，古之道者，以身合天，以德合天，以心合天，三者既合，是为真道。今之人口虽言而身未体也，就虽体，不过劳心劳意而苦其形，是谓“执古之道以御 今之有”，倘或苟能知古人，体元始之初以修身，如是者，乃见乃闻乃得，是谓修道之纲纪，能时时如是，刻刻体此，方能如天之清，如日之升，如月之恒，如松柏 之茂，如南山之寿，如此无疆之道，何不体此而黾勉行之？道在不动，道在不行，道在不言，道在不目，道在不耳，道在不心，道在不意，道在不息，道在不知，知 内寻知，息内寻息，意内寻意，心内寻心，耳内寻耳，目内寻目，言内寻言，行内寻行，动内寻动，苟如是，皆可上冲。

古之善为士章第十五

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，是以能敝不新成。

此 章是借古之修者教后之人，古之人从实，无穿凿，今之人，从精庄妙严，以作外相，上古修者善士，小心谨慎，故微妙玄通，深不可识。夫微者，道之幽深，故不可 识；妙者，道之精粹，不可识；玄者，道之难穷，不可识；通者，道之广博，无所不通，不可识。此四者，体道者，能搜微究妙，悟玄，通遍三界，内外无一不烛， 言道微妙玄通，入定内，细细觉察，方得通达。外说达天下，内说达全神之灵，使他暗里珠明，光透百骸，形神俱妙，与道合真，故无可识。故不识，容者道之体， 本来无容，强名为容，豫者，是我虚中用虚，如冬川不可涉，如涉川一样兢惕，方得不漏，稍放，就不能生，犹兮若畏四邻，此乃澄静本来，犹恐有外魔来攻，如有 邻舍窃取，存敬畏以防之。俨若客，修身，如宴有尊客之前，不敢放肆，方守静到底澄清，涣若冰将释，入静大定时，如履春冰一般，防其惊异，恐走失灵根，致生 不测，保身之要也。敦兮其若朴，不尚雕凿，素其玄风，不可搬运身心，存澄静为用，体元始之理，行元始之事，以神归元始，以气合元始，以身化元始，以心意混 元始，皆成一炁之朴。旷兮其若谷，广旷虚中，若太虚之体，为一大窍，任其乌兔东西，炁合自然，存灵守真，中中乃得，是我举动之灵，归于空谷，浑兮其若，浊 本来混一，灰心乃灵，从灵中炁合，复浑，又从此浑中求明，到此明处，人以为浊，惟我独清，任以马牛呼之，只自固真一，返其当来，以脱尸骸，方能解脱，不使 鬼神专权，惟我自主，始见真神，是内清而外若浊，以遮凡尘俗目，此隐圣故耳，如此虽妙，孰能似古善士者，浊内求清，清中更澄，要时时徐行，弗得贪求，如此 清矣，孰能似善士安身心，久久如一，体本末终始，先后不改如初，方似古善士，如此修行，乃可以近道，而生定静虑得之妙。后之学者，遂一遵行，才有明德新民 之奥理，率性以近其道，尽性以生其道，才叫做致中和。合天地以育万物，不过是安之久而生，静之极而生，这是个无中有了，从前一一体行，如冰如邻如容如浊如 川如古善士方能保此道，保此道者，守中无盈，不盈难溢，倘有妄生，盈乃克生，夫惟不盈，是以能敝其形，敝其心，敝其意，方乃成焉。要人小心渐进，无妄无 退，方得学古之善士，行精一无二之功，乃得全真，是以借古人而儆后学者也。

致虚极章第十六

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

此 章是逐径之妙，一层深一层，一节玄一节，要人层层通透，节节光明，致虚极，何也？虚从何来？从空里来，何谓极？彻底清为极，何谓致虚极？身心放下为致，身 心窈忘，为致虚极，何谓静？丝毫不挂，为静，何谓笃？纯粹精一，为笃，何谓守？专一不离为守，何谓万物？虚中实，无中有，为万物。何谓并作？皆归于一，为 并作，何谓吾？灵中一点是吾也，何谓观其复？内照本来，何谓以？得其神而返当来，何谓物芸芸？诸气朝宗，物来朝宗暖烘烘，蒸就一点神光，何谓各归其根，是 从无而生，虚而育，打成一块纯阳，常住于中，何谓归根？曰静，是有中复无，实内从虚，静者太和之气，天地之灵是静也，何谓复命？返其元始，是命也。觉其本 来，是命也，虚空霹雳，就是婴儿落地一声，是命也。人得此生，仙得此道，何谓常？得之曰常，何谓知常曰明，明得这个，是明，明此理，通此妙，参此玄，得此 道，何谓不知常，不明这个是不知，何谓凶？不知其静，不知静里求玄，动中求生，有里着手，故凶也。既不知静，又得知动，知有此动，此有，从静生者吉，从动 里寻有，有中取动，安得不凶。何谓知常曰容？知常静之妙，知静里常动之微，静中动，无所不通，无物不容，言其博也，厚也，高也，明也，悠也，久也，微也， 妙也，巍巍乎，焕乎其有道也。就如儒经云：静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。又如子思云：道也者，不可须臾离也，致中和，天地位焉，万物育焉。又如颜 子有云，仰之弥高，钻而弥坚，瞻之在前，忽焉在后。又如孟子有云，尽其心者知其性也。又如释典云，无无明，亦无无明尽。又如大法云，不出不入，此皆容也。 何谓公，无人无我，无声无臭，普照万方，惟澄而已，何谓王，一澄乃公，公得其旨，统领谓虚，归于密室，湛寂无为，是为王也。何谓天？金木交并，湛寂真神， 无微妄，无微无，无虚中之物，合阴阳之炁， 按五行之虚，得天地之和，体清虚之妙，得无极之真，是一天也，何谓道？静如清虚，彻底澄澄，是谓玄，玄之为玄，是为道也。道本无名，借道言真，返之混沌之 初，无言可言，无道可道，是为道也。何谓久？无言无道，是久也，何谓没身不殆，既无言无道，身何有也，无有何殆也，是以为殆，妙哉斯明矣。

太上下知章第十七

太上，下知有之，其次亲之，誉之；其次畏之，其次侮之。信不足焉有不信，犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

此章大旨在何处？在清欲澄心，何为太上，澄清后返之于纯，合元始之初，谓之太上。何为下知有之，诸气不生，神凝之后，众皆归宗，谓之下知，凝结于内，谓之有之。下乃诸宗也，既知有之，其性镕也，既镕，亲之，誉之。何也？要刻刻防之，亲也，惟恐有失，关闭来镕誉 也，要我含太和以养之，存极静以铸之，铸剑之要，全在忘中得，静中采，采中忘，是亲也，誉也，既亲之誉之，何故又畏之何也，我不惊恪恐入于顽空，其空一 顽，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之，既存畏，又侮之，何也，稍有不纯，其药爆现，侮我之灵，神即分散，是侮也，敬谨固守，养其真静，纯粹精一，抱元合 虚，不令其侮，此真趣味，信犹不足，焉有不信，而有动者乎，既静而信之，又贵 言之，何也，我以笃信真静，犹若无言而守也，是无言也，犹之乎贵言一般，何为功成事遂？骊龙得珠，岂不谓功乎，彩凤骊珠，岂不谓事遂？如实诸脉归宗，情性 为一，俱合太和，以为而使之然也，皆谓之曰，我得之自然而已哉。

大道废章第十八

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

此 章大意何说？此意功到方见妙，何为大道？默默无言，静极无知，谓之大道。无往不是道，又何废也？不废，不为道，废尽乃为无极，既废为何仁义有？废到不识 处，诸脉络，循规蹈矩，一一朝元，不待勉强而来，不言即仁也。不为即义也，不言不为，合成一处，其中若有仁有义存焉，以无为，其德含容，其量恢廓，岂不有 仁义存于中？何为智慧出，有大伪？炼己以愚，修行以痴，方得成丹，苟有智慧，加之作为，用心用意，勉强胡行，诸魔迭至，诸障肆生，无不作假，大伪生焉。若 在愚痴内，生出智慧，诸魔不侵，诸障不出，何伪之有？若炼得愚痴，不识不知，是亦伪也。人身是假，人神是真，有大伪，去其身而留神，谓之大伪。何为六亲？ 眼耳鼻舌心意，何为不和，不见，不听，不臭，不味，死心，忘意，谓之不和，既不和，又何有孝慈？孝者顺也，慈者爱也，顺性爱灵，返天之根，天根既得，子孝 母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是谓有孝慈。何为国家？身心是也，虚中亦是也，性命又是也。何为昏乱，心不定，入世而昏，心不定，逐境而乱，尘欲内 集，昏乱吾中，气性不断，先天性不生而昏。凡命不惜，真炁绝而乱，身心定，虚中静，性命应，定静应，元神庆，昏于中，取于外，外乱内昏，金木相亲，外昏内乱，水火相并，昏者冥也，乱者交也，一冥一交，神仙之道，何为有忠臣，忠臣是意安也，精中华，皓中白，交而纯粹，合而杳冥，复神于中，内合天形，是为忠臣。

绝圣弃智章第十九

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
    此 章申言何也，恐人易看，不留心穷究，故复按也。请其旨，要人到“上德不德”，情欲尘心，一毫不着。希圣希贤，念头一毫不染，尽忠尽孝的意思，都不存毫厘之 念，到无为地步，是此旨也，何为绝圣，忘神入太虚，何为弃智，忘忘于空。何为民利百倍，无为后，诸气化淳，听其自然，谓之民利百倍。何为绝仁，冥中更冥。 何为弃义，除意归仁。何为民复孝慈，入无为，到了捉摸处，不知己快，不知己乐，听其生化，谓之民复孝慈。何为绝巧？不自作了然而生枝叶，恐聪明反被聪明 误。何为弃利？不生贪求，恐求盈而反溢也，无为，盗贼无有，不聪明，不求盈，而无害生，谓之盗贼无有，何为此三者，虚空灵是也。何为以为文，不粉饰造作， 自作聪明而求盈。何为“不足，故令有所属”？以中求中，为之不足，以中求中，不盈不溢，常常冥忘，不待去求，而自令有所归，何为见素？不彩之文之。何为抱 朴？不粉之饰之。何为少私？不贪之求之。何为寡欲？不盈之溢之。总归纯化无育的地步，合于无极之始，反归于空，乃申明上章之意也。

绝学无忧章第二十

绝 学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩， 乘乘兮，若无所归。众人皆有余我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，漂兮似无所止。 众人皆有以，我独顽且 鄙。我独异于人，而求贵食于母。

此 章自知玄玄，独落根本，只知有灵，不知有身，又何况人可得而知也。绝学无忧绝无有之学，抱中而已，岂有忧哉。唯之与何，惟灵内之根，守纯阳之气，宁无忧之 神，与人隔障，可得易闻，欲知之人，而人不知，灵神能去几何。有无相通，呼吸相应，善恶不分，有灵必有神，有神必生灵，善者灵也，恶者神也，相去有何若 哉，言其神静生灵，灵彻通神，人之畏，畏性不生，畏命不灵，无虚也，无静也，虚静不极，岂不畏哉。我若虚也，虚之极，我若静也，静之极，我若极也，极之 至，又何畏性命之畏哉。上“畏”字之，我有惊醒，终日惕惕，下“畏”字之，是性命，是虚静，荒兮其未央哉，荒非荒也，一物不着，一丝不挂，无天无地，日月 暗明，惟混而已，谓之荒也，其未央，恍惚未生，不知有冥，不识有空，如此境界，有何中央，是未央哉。众人熙熙，若有所得而自快，盈其心，满其志，止于此而 已矣，如享太牢，如登春台，因盈也，因满也，不知盈满而自害，我独泊兮，我到未央时，不敢苟且愈坚其志，愈恒其心，只执于中，连中也不知，是为泊然其未 兆，我到未央时，若婴儿之未孩，知识不生，闻见不开，婴不知其婴也，乘乘兮若无所归，婴不知为婴，此时候有何归着到寂然之境，静到寂寞之乡，“众人皆有 余”，为胜心二字，自满自贪，谓之有余，我独若遗，到一境，灭一境，入一步，杀一步，得一趣，忘一趣，知一妙，去一妙，自己危微精一，谓之若遗，人到玄玄 处，秋毫不贪，飞灰不染，方为若遗，我若遗，愚人之心也，寂然不动，辉辉兮，灿烂于中，冥冥兮，性升于空，沌沌兮，返之混始，归之混沌，俗人昭昭，盈心满 志，自以洞然为昭昭也，我归元始之初，神不知为神，气不知为气，虚不知为虚，入与混然，惟昏昏然不识，若未胎婴一样，我独顽且鄙，此顽非顽也，五行自运， 天地自交，阴阳自混，乾坤自一，谓之顽也，鄙非鄙也，精粹纯一，谓之鄙也，我独异于人，默默无为，着中不着，异于人而合于天也，混沌合于我，我还归于混 沌，谓之异于人，而混沌同也，混沌之内，惟知有中，母乃中也，昏默之中，采先天精华，含养于内，谓之求食于母。

孔德之容章第二十一

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

请问此章大旨，此章虚中着实，空中生有，自知自觉，涵容养中是谓孔德之容，心不虚，不能容，心不空，不能量，虚空方得应物，道为何物？是先天生的炁。炁生道，从道凝为物，人何能使物凝中，初然下 手，下手处在太虚立基，去心意，住基合恍合惚，谓之初进，此一讲也。凡人修道，必先由此，后至恍惚，复为熔金，熔化养体，如坐大火中，周天云雾，如入冰 山，方为恍然，昆仑镇顶，不能力支，方为忽然，恍惚之中，中若有象，见如不见，知如不知，方为真象，恍中生惚，惚内返恍，内若物存，觉如不觉，存如不存， 方为真物，既惚中返恍，恍中生惚如影一样，为何有名，吾不改之，因存因有，着定于中，是其名也，名乃害也，其害不去，焉有众甫，不存他，不有他，不着定于 中，是去名也，去名亦是去害，害去气熔，名去神化“甫”字，当作“父”字看，亦当“主”字，亦当“神”字，目不观，目神入矣，耳不闻，耳神收矣，鼻不息， 鼻神凝矣，口不言，诸神聚矣，谓之众甫，诸神聚其舍有主，诸神化，其气有父，诸神存，其名不去，是为众甫，为众甫，方得若窈若冥，到了窈冥时，才得神化， 气结，精凝，而成道如此。

曲则全章第二十二

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

此 章是教人纯一不杂，自无骄贪者也，太上之婆心，恐人自骄自贪，常存好胜之心不自加功，而妄采取，有害清静之道，教人常存不盈不满之意，故以式示之，凡学道 者，从曲而生，深究太阴之理，从月之三日，生阴，三日取阳光方明，故渐加采取，功到自然满盈，曲则渐直，初三，初八，十一，十三，十四，十五，十六故望曲 则盈，如月也，枉者，要人纯其精一其华，精华纯而生，用华不用精，固精采华，洼者小土塘，水多则盈，要人防溢之害，弊者，弊其着采，弊其采守，去有为之 弊，存意中意，太虚中运用生化之理，少者，一丝不着，多者，妄心极用，是去此数件，清之，一之，虚之，极之，是以圣人教人式如此，故举言之，人无矜，故道 生，前不自者，默其功，而听其自然来往生化，未免强用他之功，气聚自生，气烘自化，气融自结，气纯自成，气化自泰，泰后自旋，自转微意，一点落于宫中，气 后合混沌时，如太虚中一点金星，天水相映，总从“不自是，不自矜”中来，是以不争，不争者，因不自是自矜，方处不争，到不争时，岂有虚谬哉，深为后人而详 说之，因曲枉洼弊少多者六字，总不过要人去有存无，去胜存朴，去贪存实，是以不争而归式之。

希言自然章第二十三

希言自然：飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。 信不足，有不信。

此 章言其自然，不待作为。希言者，言贵于无，如飘风亦然，倘天心不静，飘风即起，不能恒耳，如人之功，其铅方起，意即外驰，岂能恒乎。骤雨如人之功，水方来 朝，心即他向，火不能降，虽朝无益，如骤雨不终日耳，如此用功，孰谓是先天地，此乃谷之余，天地尚且不久，火来水散，水朝火灭，不能合一，天地岂能久乎， 人妄采后天，乾坤毫无主机，人乃神也，神岂能返舍，无是理也，故从事于道，言静极之功，去有而就无，故从之静，从之无，道者同于道，同天地不言太虚之体， 德者同于德，同天地生化万物之机，失者同于失，同天地虚灵不昧，无言无动，而合天地之道，同于道者，同生化肃杀之权，如人有动有静，相生相克，与天地无丝 毫差谬，乐自然之道，故得之，同于德者，同天地含弘广大，无不复载，其有容也若此，乐其自然之道，故得之，同其失，同天地虚灵不昧，风云雷雨，无意而生， 无意而散，丝毫不着，如此容静，包罗乾坤，听其自然，合天地，乐我自然希言之道，故得之，如此合天，信之犹为不足，焉有不信之理乎，太上教人，不过体天惜 己而修，忘德忘失，无容心于物也。

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处也。

此章从虚自运，不待勉强，何为跂者不立？跂者，是斜身不正，谓之跂，故不立为何譬跂， 意邪心着世欲，猿马不收，何能得静，何故得静，正其心，澄其意，毫无染着，故能得静，何为跨者不行，跨者，一脚而立，不能行也，譬此者何也，因人不渐进， 知而不行，如独脚而立，岂能久乎，是以警后学也，不静，安能得起不虚，讵能得知，人若闻道，不从渐修，焉能成乎，何为自见者不明，自有邪见妄自为是，不规 自然，岂通透内学，若有通透，将何求之，似愚似痴，终日默默不待勉强，自作聪明，不求明而自明也，何为自是者不彰，自立偏见，终日妄参，其大道不能彰现， 将何求彰，常存不满之心，不生速进之心，终日自足，岂能彰乎？要不自足，虚虚静静，常若蠢然，澄见底，不求彰，功到自见，此彰非外彰彩之意，乃内中运行生 化之机，方合太上本旨，何为自伐者无功，外说如满山仓槐古柏，樵人日采山之槐柏，日采不觉，月采年采渐渐待尽，山之秀气，渐渐消散，久之为一枯山，如人终 日目视耳听，口言鼻臭，身劳神损，气耗精枯，终日不觉，久之如枯山者同，又如人妄相授受，不归清静大道门头，终日或守或放，耗水抑火，每日烧煎，其已不 觉，久之亦如枯山同，何为自矜者不长，人少静，微有觉意，便生自夸之心，矜心一存，道无渐进，今日如此，年如此，终此而已，因自矜自夸故也。焉有渐进之 理，将何得渐进，有恐闻之心，存不足之意，坚之固之，精之一之，再加一笃字，不求长而自长也，如此自然与道合也，何为道合？要如余食赘行，人不知以后天余 食之气，精心切悟，以为己害，起后天地，精心切悟。去静中参悟，后天中先天，赘行，是不动貌，心贪身懒之意，既心贪身懒，为何譬道，言如人外不动而外勤于 功，就如身懒心贪赘行一般，何为物或恶之？物乃灵物也，因自见，自是自伐，自矜，不从自然，不归清洁，灵物岂能起乎，若或有恶者然，何为故有道，道乃自然 之玄，有道的人，不见，不是，不伐，不矜，此为故有道，何为故有道者？不跂立，不跨行，从清静自然，不待勉强中而来者，无速进之心，无矜誇之意，入于冥忘，常在虚无之境而不处，见是伐誇有为之地也，故不处。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。 故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。

此 章旨在何处？在一大字，修在何处，结穴在寂寥，混成，物是何物，灵明随气而结，空洞之中混成有质，此质虚象无形，结而成丹，谓之有物混成，何为先，何为 后，积谷为后，采阴精为后，着意为后，一切有为为后，寂静中生，虚灵中出，空洞中升，无杳中来，无有中见， 虚实中成，为之先，皆谓之先天地而生，何为先 天地，混元中未有天地，而天地性存，未有阴阳，而阴包阳，阳包阴，阴中生阳，阳中生阴，谓之先阴先阳，取而用之，谓之先天地，既有先天地，要寂寥何用，不 寂，阴中阳不生，不寥阳中阴不出，寂寥之中，天地生而合一，阴阳聚而泰交，何为独立不改，天地不可改，天地为独立，至道为独立，天地不外于道，而况万物 乎，谓之不改，何为周行而不殆，天旋地转，周流生化，岂有崩坠乎。天地原以一气化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一气混融，出于自然。道乃 天地，亦是流行而不殆，天地可殆，而道不能殆也，何为可以为天下母，母者以气成道，道生天地，天地生万物，而万物亦本于道，是以为母，可以为天下之母，言 其无事不本于道也，何为吾不知其名，字之曰道，太上亦不知何为道，言其纯粹精一，至玄至妙，不知为何名，想象自推之曰：“字之曰道”，何为强名之曰大，无 往不包，无处不利，通流阴阳，强之曰大，何为大曰逝，逝者，无处不周，谓之曰逝，逝曰远，远者，天上地下，流道流行，谓之曰远，远曰反，反者，天地万物， 无不本于道而生，无不归于道而化，谓之曰反，生无不本于道，化无不归于道，故曰道大，何为“天大，地大，王大”？天故大也，天本于道，地故大也，地本于 天，王故大也，王本于地，天地王皆本于道，道故大也，殊不知道亦本于自然，天所以覆万物故曰大，地所以载万物，故曰大，王所以统万物，故曰大，道所以包罗 天地万物故曰大。何为域中？域中者，天地万物之王宰。道凝于天，而为天之域中，道凝于地，而为地之域中。道凝于万物，而为万物之域中，人能体道，道凝于 人，而为人之域中，何为四大？天地王道，谓之四大，精气神灵，谓之四大。四大皆空，而道处于中，谓之王处一焉，何为人法，天法，地法，道出于自然，人能自 然，如地之静，故常存，谓之人法地，地得天之雨露下降，生化之机，地固结而常存，谓之地法天，天禀清虚之气，凝虚于上，不动无为而合道，谓之天法道，道本 于虚无，常含湛寂之体，听无为之生化，谓之道法自然，自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，随自然之机，而合混成之道，谓之自然。

重为轻根章第二十六

重为轻根，静为躁君。 是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。 轻则失臣，躁则失君。

此 章教人温和弱体，静动相宜，渐进的意思。重为轻根，是从少而多，从静而动，虽性命为重，世事为轻，先去世事之轻为根，从静而为本，根本既固，方能重性命， 如人负物，先力寡不能胜，从轻而渐重，方才能胜。人不去世事，安能全性命之重乎。静为躁君，君者，心也，心属火，安得不躁，炼乎静以制之，一静心纯一虚火 降，是以君子重性命，而虚静降君，降国之君，常常若惕，如负自重，终日坚心清静，行若负重者然，人能惕惕不忘，清静真一，虽有荣观，燕处超然，而终日不离 虚静之机，奈何人君主天下者，以身轻天下，是众末留本，妄想邪见，其国易于倾颓，身者，国也，臣者，气也，离于静则失臣，躁于心则失君，一讲也。重为轻 根，何也，重者丹也，轻者气也，气为丹之根。重者，性也，轻者，命也，性为命之本，筑基必先务本，谓之重为轻根，静为躁君，何以静者？清而澄躁者，妄而 生，以澄止妄，以静治躁，清者妄，息常澄其心，静其意，清其神，如此心则灰去，是以君子终日不离辎重，何也，是以修真之士，终日乾乾，若惕如有重任者，一 时不能拂去，是以君子终日不离辎重者然，终日不离静澄，而炼其主，虽有荣观，燕处超然，若何？静中有奇景异象，虽有荣观处而以无为化之。澄中虽超然燕处之 畅，亦以无为治之，“奈何万乘之主”，何也？奈有血肉而为之主君其国者，此患也，以身轻天下，何也，是形骸之累，又有血肉主宰其身，内不能灰，外不能化， 奈何有累于我哉，去心轻身，从无为治国，清静治君，是谓奈何“轻者失臣”，何也？君不能以清静化，国不能以无为治，温良恭俭之臣，见躁其君，乱其国危邦安 肯出任，故常隐于海国，而不化行天下，是轻则失臣，躁则失君，何也，君不能以无为治国，驰骋田猎，好作为世欲之事，如此昏乱，安得不躁？失其静，而君亦以 失之，不静有为，为之失也，是谓躁则失君。

善行无辙迹章第二十七

善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键，而不开。善结无绳，约而不可解。是以圣人，常善救人。故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人，不善人之师，不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资。虽智大迷，是谓要妙。

此 章太上教人随机化育，不待勉强而听自然者也，是一团无中有的景况。何谓“善行无辙迹”，善乃人之本性．父母未生之初，就有善性，是一点落根源的时候，未有 化育，就有此善，即先天也。行是发生归鼎，先天一来，只可意取。岂有辙迹。若有辙迹，即是采取有为功夫，大道本于自然，谓之善行辙迹。何为“善言无瑕 谪”，善若言即有瑕生，即有诡诈，善不言，则瑕玷诡诈从何而起，方得还白不言谓之善言，自然谓之无瑕谪。何为“善计不用筹策”？淳化之民何用刀兵，不计为 “善计”，气和了先天即生，何用子午卯酉？着意筹策，能善用计者，就用不着筹策。何为善闭无关键，而不可开。不闭为善闭，何用闭谷道，通三关，开昆仑？从 夹脊两关，脐下元海，何窍要闭？何窍要开？终日用心用意，去自搬弄，岂不惜哉。善闭者，出自自然，而关窍自然通透，自然光明。著于关键者，而关键沉于渊 海，昏昏无著者，虚无之关键，周天为大窍，无有隔障，善闭而无关键，不可开而自开也，何为善解无绳约而不可解？不结为善结，著意采来，容心凝结者，不是养 性命，是送性命。不是养长生药，是自练毒丹而害生也。终日耗后天之宝，耗竭气散，惧寒，惧暖，惧风，惧湿，面金唇玉皆不善结者。倘后有同志者，宜以此戒， 听其自然，神气凝结不待用意，而自从规矩准绳中而结，一结成丹。岂可解也。何为是以圣人常善救人，故无弃人，圣人是善言、善行、善计、善闭、善结的人。人 者，身也，是以圣人爱身，常修身而不弃身也，恐人于尘嚣枷锁之累，故救身而抱道也。何为常善救物，故无弃物。物者灵也，恐人于有为，常存救人之心以无为化 之，故出自然听其生育，无向凡俗而不弃也。何为“袭明”？天无容心生物，亦无容行化行人体；天无容心修身，亦无容心凝结，听物之生化是为袭明。何为“善人 不善人之师”？无为之人，不假造作，是有为之规模，是有为之人，用意造作为无为之榜样。圣人修自然之道，体天之无为。故不贵其师，不爱其资，虽有智人，体 杳冥而若大迷，是谓得道要妙，总不过无容心于道，而听自然者也。

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

此 章何意，要人守道，分理阴阳。何为知其雄，守其雌？雄是阴中阳生，雌乃先天一气，知而不采，谓之知其雄。守而自来，谓之守其雌。何为“为天下溪”？分理阴 阳，则天下柔和。溪乃淳也，天下淳，阴阳自然分理。天下，指一身而言，一身无为，常德不离，德者，道也。人本清虚，清虚阴升，清虚阳降，阴升阳降，其德乃 长。真常不离，反与婴儿同体。婴者，气未定，五脏未全，皆虚空也。人能无五脏者，方能知其白而守其黑也，以婴儿为天下抱道之式。人能如婴儿，触物不着，见 境无情。为天下式者，真常之德，无差忒矣。道得淳化，反归于无极，而合太虚之无为。知其白，不若守黑，白能易染，而黑无着，静到白时，如月返晦，到晦时， 收敛之象也。知其荣，荣则有害，不如常守其辱，辱心一存，万事无不可作，无为存辱。为天下谷，谷者，虚其中，一身常能虚中；为天下谷，此之谓也。常德乃 足，中能常白，其道常存。道存，而反归于朴。朴者，全完之器，朴散而成器，散者分其朴，而圣人用之，圣人能守中精一，则纯一而不杂，为天下管辖，统天下之 民，归于一国。聚万成一淳化无为之国，分理阴阳，五行之造化归于一统。则大之而不割也，一身纯阳，分理阴阳，其炼而成体，岂能割乎，知雄守雌，以柔治刚之 意也，太上教人无为化淳，听生化之自然，不假勉强也。   

将欲取天下章第二十九

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器不可为也。为者败之，执者失之。凡物或行或随，或呴或吹，或强或嬴，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

此 章是教人无为，法天行事。丝毫不挂的意思。将欲取天下而为之，天下者，一身也，取者修也。为者，无为之道也。人若修身，必本于无为，诸事若不造作，则不能 成。惟道不然，将欲修身，必本于清静自然之道。如今世人，若不些小言一二着，长笑而逝矣，吾见其不得已也。天下神器，何尝有为。以湛然常寂，听其自然生 化，随机静动，故不可为也，有为必败于性，有著必失于命，不为不著，性命常存。凡先天气生，听其随行。内应于呴， 外应于吹，出入自由，不待勉强而嬴也。若有微意，非太上至玄之道，亦非不坏真空长生之道也。或载或隳，若修清静，随其左冲右冲，上旋下绕，待其中千穴万 窍，忽然一旦豁然贯通，方得根深蒂固，载值于中宫。无隳无豫。是以圣人修身，必先去甚而无妄心，去奢而无繁华之心，去泰而无胜心。心既无而一身无不自然。 合太上传道之本心，同太虚而归真空，无为真空，安得不取天下乎？

以道佐人章第三十

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。故善者果而已矣。不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老。是谓不道、不道早已。

此 章清静无为，不加造作，造作早已。以至道佐人主者，不言为道。道之渺矣。清静即是至道，以清静之道治伏我心，我心治伏，人主安矣。不以兵用天下，兵者，杂 气运行。如一国之主，乱行不道。不得已而用兵。用兵必有胜败，其国必亡。如人修身、必先治心。心驰不一、运行杂气、或长或短、见功速而成者少，其身早已， 其事好还。还者是造作之颠倒。殊不知师之所处，禾麦尽尽，民岂生焉。如人之杂气所止之处，血肉凝聚，病则生焉，就如荆棘者然，与至道毫无关系，故善者不敢 用强。在上者，施无为之化；在下者，听其自然归伏，如善者心。心清静，不待勉强，其气自生，清静果矣。而勿矜夸，无为果矣。荆棘不生而勿剪伐，自然果矣； 而勿用强，果而不得已，乃清静中一点真气。至道本来连一点都是多了的。勿强于道，是谓真道，用强于道，是为不道，不道者，安得不早已乎，此乃太上教人，无 为修道，以有为之说戒之。

夫佳兵章第三十一

夫 佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵乃不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美，而美之者，是 乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，正将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。

此 章用淳不用强，用和不用刚；用气不用意，有意为强兵，故不祥。夫佳兵者，温良柔和，佳兵者凶，善用者吉，善用者，静后用之；不善用者，开首用之。物或恶之 而不致，故有道者，不先动，故不处，是以修道君子，处其静而贵左。不静者，处其动而贵右。先意故不祥。不祥亦有气至，乃勉强采来谷气，谓之不祥之器，非修 道之君子。静后动者气不得己，而开导初进之人，故以下乘教人取后天而得效也。只快于一时，久则必败，能恬淡清静。自然之功，谓之虚无至道。苟有微意而不 美，而美之者，入一境，杀一境，得一理，忘一理，不杀不忘，谓之佳兵。静中动者，副将军之谓也。居左而不凶，乃无意焉，动中动者，正将军之谓也。居其右而 不结，用意取也。惟精惟一，清虚而得天机，谓之性。厥终厥始，有动而得地机，谓之命。性定，命生，从此而生泣。知命方知命难，因其有断杀之志，故一战得 胜。言其心切意专也。苟有二念则不得，是以丧礼教之。不有杀人心，不可以入道；不有铁石心，不可以求真。言其可教则教，不可则止，是以太上教人。如此用 静，不用动；用意，不用气；不用气，用气立性而后命，以佳兵譬之，柔和治之，虚无修之，静动得之，空空成之。所以有兵而不用，兵有胜败，故不祥，教人体此 而修者也。

道常无名章第三十二

道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。

此 章乃无人我，自得意思。道以混沌无名，常住真静，与太虚同体，不言不动，谓之道常无名。朴者，性也，大而通彻天地，细而入于微尘，虽小天下不敢臣，臣者气 也。性定，气凝，谓之不敢臣。候王能自守，候王者，心也。心空神灵。若果能如此守者，万物将自宾服。万物者，诸经脉络是也。能定而守灵，经络再无不宾者 也。总归大窍，一片光明，天地自然相合，下升上降，天地合一，甘露二气而生，混合于中。到此光景，人莫之令。人者、灵中微意是也。到混沌时，有人不知其 人，而自然定均，定均时始制有名，定而后能虑是也，名既有之，不要妄贪。夫亦将知止，知止，则有定期而渐进者也。能知止，所以不殆，譬言道，天下莫不有 之，无物不有道。凡天下万物，以无为者亨，以有为者咎。至弱者水也，川流者水也、水之不息，犹天地万物，不可须臾离道者也，谓之犹川谷之于江海也。

知人者章第三十三

    知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。

此 章教人内省自意思，不驰与外而守真灵，脱解无用之躯，与天地同久也。知人者智，明哲于外，非我之本分。自知者明，守自己之灵，虚中生白，光灼天地，自知其 有，默默自得，而为之明。胜人者有力，不可以力胜人，以虚无至道胜人。力者，内光也，胜己者，自胜之中和，充塞于天地，与太虚同体者也；强内光之充塞，含 容于我，知足者，知莹白之光芒，无处不周遍。虚虚于中，守有于内，而不妄求，谓之知足。富者，满其体，一气豁和，含光于中。强行者有志，坚其心、固其意、 忘其形、存其虚、守其有。以待功成也。能常真静，守其中，而不失其所。其道恒而天地交泰。阴阳合抱于中，恒常不二如此，岂不能久乎，道成而躯丢，光融而性 存。虽死于世，而我实不死也，死则死矣，假形骸虽死而不亡。与天地同其德，与日月合其明，与阴阳合其道，与混沌同其体。道存而性融，形亡而光结，故寿而不 死。无中下手，虚中能有，有中返空，性命合一，灵性常存，清光融融，谓之死而不亡。常存其于天地之外，包罗于万象之中；空空洞洞，其真常灵，其道常存，真 常至道，谓之不亡而寿。

大道汜兮章第三十四

大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。爱养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉，而不为主，可名于大。是以圣人，终不为大，故能成其大。

此 章是教人归于大窍，而不着的意思。大道，是虚无至玄至妙之道，无物不有，无处不到，谓汜兮。一静之后，遍体皆空，无有障隔，此乃汜也。左之右之，无不通 之，无不灵之。节节相通，窍窍光明，谓之其可左右。万物，诸经络也。心空，意无，万物无不持之以生。熔成一片，内外光灼，虽无心于万物，万物自然生之而不 辞。常无杂意，可着可名者，虽道大而不见其大，入于微末。而于小焉；一气熔成，万物无所不归，若无主焉，诸气自然合一。若无主宰，而主宰存焉。此乃性中命 也；性中得命，若可名于大。大道至微，实无所大，而大存焉。是以圣人修道，默默而不彰，隐潜而不见。道虽大，而始终不为其大，故能虚无以合道，默默以合天 地，隐潜以合阴阳，成汜汜兮。合其至道之大而入于渺渺之天，恍惚存亡之间耳，故能成其大。

执大象章第三十五

执大象。天下往往而不害。安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味，视之不可见，听之不可闻，用之不可既。

此 章是教人不著的意思，象字，是有著而归实，大象是不著而归空。象本于中，守中而小；大象本于形，无形而空。本于中者害，空于形者不害。执大象忘形合虚，空 中空形，四大皆为一窍，使我之神，清虚而合至道，任往来而不害。天下者身也，身为天下。是普天之下，无物不载，无处不有，任日月之照临。空洞之乾坤，往往 而不害。如人之身，空其形，绝其欲，清虚其神，默默于大窍。混沌于阴阳，不知有人，亦不知有我。故往往而不害，不害，安于神；不害，平和其气；不害，交泰 于性命，安于神，平和其气，交泰于性命，皆归于虚，虚中生有。乐与饵，是先天之真气，聚而成乐，凝而为饵，如过客之往来，无定止之地。任来则来，任往则 往。天下任其周旋。待通身经络，灵通而合一，如是为丹，性中见命者是也。无可以言道，道之出言其无味，无味而自其味。无可以耳闻。听之不可闻，不闻之中， 而自闻也。无可以目视，视之不可见，不见之中，而自见也。无可以着用，不用之中，而自用也。故不可见，不可闻，不可既者。言其道理精粹，无不贯通。成天地 之大窍，而含容乎至道，虚虚实实，无无有有，皆一其气耳，此谓执大象，而天下往往不害者此也。归中不中，忘形忘虚，昏昏默默，为一天地。混合阴阳，打成一 个锦绣乾坤。天地坏而我不坏，天地崩而我不崩。皆因不害一气之至道，不见而见，不闻而闻，不用而用，如过客之行止。不著于中也。听其自然而已，这个才为执 大象，后学如此，方能了得性命。故天下而不害也，安平泰之至道也，如此至道，不可见闻，亦不可既也，此之谓也。

将欲噏之章第三十六

将欲噏之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必欲兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊。国之利器，不可以示人。

此章是盗天地之真一，阴鼎阳炉，刚火柔用。自知其密，纯粹精微的意思。将欲二字，将尽而未尽的时候，未得先天之初，欲深息聚气。时含太和而噏之，噏合聚也。将欲合聚真一，必先张侈于外，张侈定而后噏；保合太和，含弘万象，混一而成。必先收属身心，身心定，而后含光内照。则真一之炁（气）强。气充足，然后以和柔之。将欲弱之，必先待噏而强之之后，然后充满，方才以和制之。使其纯一不杂，含太和柔之。是二八月之候也；卯酉之时也，无寒无暑，充和一炁（气），谓之弱也。得之矣，从有中而返无，欲废之矣，将欲废之先。必先兴起于中，充满四处，而后以和废之。废的是有质无形之物，不但炼去有形的，连有质的要尽炼去之。而成光，炫烁于内，恐光散去而欲夺之，必先与之以和；将欲夺之之先，以和而合天之化机。噏而聚合于一处，从中起于上，从上见于空。如鱼潜于渊一般。温温一性，包裹命根。虚见天心，谓之“鱼不可脱于渊”。国之利器，是强也；国之利气，是明也；国之利器，是刚也；国之利气，是微也；明明能以柔制刚，微则能以弱制强。不明不微， 为国之器。明也，微也，为国之气。刚强故多利，利则有害于身。柔弱亦多利，利则有益于己。刚强之利不公多害。柔弱之利，和平多益。只自知也，自明也。入于 玄，知不知焉知，明不明为明。己之不知不明，安能示于人？入于湛寂，合于真静。如此之微，如此之妙。玄之有玄可以示人乎？故不可以示人。

道常无为章第三十七

道常无为而无不为，候王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

此 章从无而有，有得还丹，丹成光生，以静而进，从有而守，不欲之谓也。大道常以混元为体，以无名为用。道常无为，无中生有，未尝无为。无为而无不为。要王侯 守之，王侯，灵也，真灵若能存，万物从无中而生有，静中而自化，静极将自化。不静不能生，安得自化静极，极之至。于中方生，生后自化，化而能镇，是我虚 中。一点灵慧守起。来去听其自然，以无名之朴。朴是欲也，不欲静生，静中万物萌，万物从静中萌，从无中生，从虚中化。化而断欲，断欲以无名之朴镇之。镇之 光生，镇之慧出，镇之虚灵。“无名之朴，亦将不欲”，此句是申明无名之朴意思。无名之朴，亦是不欲。何为不欲？不欲以静，不欲即无为，不欲即王侯。能守， 不欲即万物化，不欲即镇之，不欲即为无名之朴。虽不欲，无静而不能，先以不欲静之。静之极，欲不能生。静之至，欲不能萌。静之至极，方为不欲。静从不欲 静，不欲亦从静不欲。入于虚空中。虚则有中，空则实，空其虚中，则不欲以静。天下将自正，而合天，而合道。静而符天之虚空。化而符天之日月。镇而符天之不 动。随气之运行， 听阴阳之枢机。天能静，我亦能之。静乃道之根，化乃道之苗。道之根苗，听其自然，无不合道。无不合天。天道即合，大道成矣。谓之天下将 自正。

素 解曰，虚名是道，不动不生是无名，真心见是王侯，诸经络是万物。经络诸气会合于中。是自化，真心了了，不动不生，听其自然，是镇之。入于虚，静之湛寂。是 无名之朴亦是不欲。形乃天下也，虚中有物，物化而空，谓之自正，外无其形，内无其心。欲断意绝，冥冥窃窃，入于慧光之中。充塞乎天地，弥满于世界，皆成一 片光华。性中得命，命合性空，才教做天地将自正。大道归于无名，返于混沌，入于无极，而合大清，此章之谓也。

（道德经译义卷上终）

六、道德经吕祖释义卷之下

纯阳真人释义

上德不德章第三十八

上 德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为；上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之，而莫之应，则攘 臂而仍之。故以失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫，处其厚，不处 其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。

此 章是虚生明，空生慧。清静合太虚的意思。上德者，不言，不动，不闻，不见，合天之至真，谓之上德。无心于万物，无心于身形。谓之不德，外忘其身，内忘其 心。听万物自然之生化，随其自然之流行，谓之上德不德。“德”字，道之别名也。即“道”字，非恩德之德也。这等才是个有德的，谓之是以有德。著心外用，谓 之下德。有心用去，就有心望报，故为不失德。不合天之不言，不动，不闻，不见，亦无清静自然之德。是以无德，外实而内空，外无而内有，实若无空若有，听自 然之生化。谓之上德。无为而无以为，不能虚心，而心外耗，不能实腹，而腹运虚，满腹心，听心之指挥。心动火盛，焚其腹。或守或运。形容日渐枯衰。无上德之 自然。是以下德为之而有以害为之。和顺柔弱，温良静定，而合上德，谓之上仁。为之而无以为。义字，改作个断字。义重生刚，刚胜必有果断，果断必有是非，是 非出自疑生。疑生上德，夫德失而为仁，仁下而为义。义字改意字看，何也？义重则刚心生，心动意驰，意驰必有为。有为者，三千八百门，皆从此意字。安能合上 德，是以义为之而有以为。礼者，路也，有意于道。必有心去求，一求非上德也。谷气应之，则真心不见，而真气莫为之应。是以“攘臂而仍之”，攘臂者，杀伐之 气也。即气质性也。仍者，就而应之之谓也。即胜心贪意者，是也。如此则道远矣。故失道。失道者，失自然之生化，容心于万物者也。谓之失道而后德。有心物 者，谓之德。无心于物者，谓之上德。失了道，就是有心于德， 失德而后仁。失了自然之德，存仁于万物，和顺于生化，就于有为而失仁。失仁而后义，是坚心刚 者勇卤之性。一派气质杀伐之心，失义而后礼，有路为之谓之礼，不知礼者吉，知礼者，忠信之薄凶乱者，败也，亡也，因礼之害也，故为乱之首。前识者，高明正 大清静无为之人也。不德而若愚，昏默之谓也。如此之丈夫，处上德之厚，不处上礼之薄也。居上德无为之实，不居上仁，上义，上礼，有为之华也，故去仁义礼智 之彼，而取无为上德之此也，谓之“去彼取此”。

昔之得一章笫三十九

昔 之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无 以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以为正而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本。高以下为基。是以侯王自称为孤寡不谷，此其从贱为本 耶？非乎？故致数车，无车不欲，碌碌如玉，珞珞如石。

此 章是守法之要，返本还原之意也。“昔”者是胚胎之时，惟有灵性，一气贯通。本来之一也。如今世欲多端，杂念横生，故不得一。要从“虚无”二字。返元为一。 如昔之得一者一样，虚其心，忘其形，绝其意，归其清，守其静，还其空，得其一，而归有，有中复静，谓之得一。得一者如天。天之高也，悠也，久也，明也，此 其为天也。因得一而清。博也，厚也，此其为地也，因得一而宁，明也，虚也，昭也，洞也，此其为神也。因得一而灵，神者不散而聚，潜藏不露，静以合德，虚以 敛形，空以得一，散而充塞天地。聚而入于微渺。水火不焚溺，金石不障蔽。立日月而不影，此其为神也。神何以灵乎，清心静意，忘物忘形。惟精惟一，以诚内 观。以一贯流通，信心虚无，而归于空。归空不空，抱道守一。始得神灵，天也地也，大地皆空，四围不着，虚空一身乾坤尽在掌握，真气随其流通，身外之身。此 其为谷也。上不上，下不下，前不前，后不后，左不左，右不右，中不中，虚无一气之间耳。此其为真谷也。因其得一而盈。草木也，飞走也，日月星辰也，天地 也，此其万物也，天地得乾之真火。坤之真水，从虚无而生形，此物也。天地得乾坤，水火交泰，抱一虚无媾精，清静生气。得阳火而成日。天地之命也，得阴水而 成月。天地之性也，性命流通，生生化化，而育万物。皆得天地阴阳之气。以静而守一，万物故能生。今日动，明日移，真火一照，真阴不滋，万物岂能生乎，如人 之禀父母。阴阳媾精，交泰而生。即天地禀乾坤之气，同父母之气。原是虚无，因世欲所染，故归于实，如今要返虚无，有何难哉，在一念间耳，念诚虚无见，心死 真心现，意绝真性明，性明而命归，命归而神立。神不外散。先天起而诸气潮。气潮有信，不失时候，周流天下，聚散有度，此人之万物也。人若外现外听，心驰意 往，则神耗，动举无度。多言无忌，负重拏轻 则气耗，神耗精随而耗之。气耗，精亦随而耗之。神随精聚，气随精生，精亦逐神气之消散。心动神耗，意动气耗，念动精耗，常常虚无，则精气神之不耗者，才是 万物得一而生。候王者，心也。心灰无容于物，心灰无容于形，心灰无容于心，谓之候王得一，一身归空，一气反正。存神而不存人，存性而不存心，存物随气，随 气养神。神安命则立，气安性则明。命立性明，谓之为天下正。其致之一也，诚其意，一贯其气，其致虚致无之一也。天之震怒，是不清也，狂风骤雨，轰雷掣电，此其所以不清也。天不清，因气不和。气不和，将欲裂。裂者变也，气散神不敛，故不和而变，水竭山摇，地脉枯而 不宁，此其所以发也，地之无以宁者。不静之故耳。发者，起也，不虚不无，神固无以灵，不灵将欲歇，歇者，止也，谷不虚，无以盈竭之而不开，塞之而不贯，谷 不虚惟恐竭天不清，惟恐裂，地不宁，惟恐发，神不灵，惟恐歇，此其不空耳。空中生有，万物始生。入于顽空，则万物无以生。顽空，万物不生而灭，在空不空 中，恐万物有灭，空而存不空之意也。心不灰，则候王不正。候王不正而贵高，居贵本于贱，居高本于下，不本贱下，则身心蹶裂，因心有容于物，有容于形，心有 容于心，故蹶之，无容心者，故不蹶。常以戒慎恐惧。不睹不闻，清心静意，忘物忘形，心无其心，意无其意，无无亦无，无无不无，如此则不裂，不发，不歇，不 竭，不灭，不蹶之患也。因其得一于我也，故“贵以贱为本，高以下为基”，无他，顺则一生千千万万，从此而始。逆则一从一而诚，诚则忽然贯通矣，此是贱之 本，基之下也。“是以候王自称孤寡不谷”，心 原本于一，孤者，单也，寡者，独也，不谷者，无同类也。言其孤于一，寡于一，不谷于一。一者，清也。静也，空谷传声也，如此其以贱为本耶。难道不是此说之 非乎。你不看车之轮辐，周流难计其辐。不动则易明其辐也。如人之气静则无期限，动则有限之元气，易于散尽，气尽犹之乎。车无辐也，“故致数车，无车不 欲”。无车不欲其辐。如无人不欲其气。车无辐不行，人无气岂能生乎。琭琭如玉者少，珞珞如石者多。言其多必自少，贵必自贱，高必自下者故耳。因其得一于我也，返我昔日之阴阳。归于虚无而成不二之道，故以言天地之清宁。欲人得一而法天地，使其谷神不死。与大道同焉。

反者道之动章第四十

反者，道之动。弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。

此 章“动静知宗祖”。动则散而耗，静则聚而见。言语举动则耗，心意驰动则耗，耗则外散。外散神不宁，气不结。神气宁结无他，心安意定也。安定，中宫见，神室 开。此时才为真动，本于静也。静者，气反而通。反者，反心之不明，反性之不识。反口之不知味，反目之不知色，反鼻之不闻香臭。反耳之不辨声之高低，反手不 能取，反足不能履，反五脏化而不生，反不知嬉笑言谈，反不识父母，惟有活活泼泼，一团和气，灵性存于中。如此方为反也。如婴儿在腹，不知天日，真阴真阳， 听他循环于虚无之中。八万四千，三百六十，五官六腑，无不通彻。皆因静中动也。动亦不知动之所以然。恍恍惚惚之间耳，谓之“反者，道之动”。心泯意绝，含 光于内，谓之柔，柔和于我，神宁气定，若似乎无作，又若尸同，弱之无间，时时如是，久则合大道之用，天之真性结于虚空，人之真性，凝于虚无，道之真性，入 于无无，存于空空，合于玄玄，此为道之用。天不言不动，从空中而生真动，此天之反也。人神安气和，从虚中而生真动，此人之反也。能反者弱成，造化循环于 中。五行周流于内，阴阳凝结而成一。则天下万物，无不感阴阳之气而生。言其窍窍通彻，处处空灵，诸气朝宗，而环抱于中。此有也，此生也，有生必有化，从生 而反化，从有而入无。世人只知有生有。偏见于“一生二，二生三，三生万物”之说也。殊不知万物生于土，而反化于土。归土者有二：枯朽而归者，润泽而归者。 枯朽者，入于无何有之乡，为鬼耳。润泽者，归于虚灵不昧之地，为仙耳。学道无他，无中下手有中得，得后不知有形迹，唯有空中成大窍，清虚天半悬月窟。此是 有中无也。无合于天，而性光同月，虚合于气而命蒂同日。日月环抱而为太极，此人之无中有也。道凝虚中之象也。命尽而性存，光华烛于周身，辉于内外，打成一 片，虚光而入于无极，此有中无也，学道岂易哉。

上士闻道章第四十一

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若亡若存；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，夷道若类，进道若退，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质直如渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。

此 章教人知止知退，无道为道的意思。无道，上士闻之，体无为而勤修之。无道，中士闻之，无处着脚，故生疑，若亡若存，两可之心，故不能行。无道，下士闻之， 付之一笑。何也？言其无影无形，无有把柄，但笑而不言，不笑不足为无为之大道。故建言有之。建者；设也，设言有道。以明无为之妙。上士明道，幽处静修，若 昧然。中士虽明道，不以无为为实。心疑之，故不昧。下士明道，一闻之而生谤心，安能昧之？夷，道者，精心于道，于天地同类而修之；与无极同体而暗付焉。进 道者，进清虚之气，周流太虚而不知有为，故若退然。上德乃无为之士，性命归于虚空，精气神合于灵动，与天地合其德，与日月合其明，与阴阳合其体，与四时合 其序；空空洞洞，窈窈冥冥一气于中，若空谷焉。空谷之后，灵光朗耀，内有虚白生焉，若辱焉。辱者，打动于心，真心发现，沛然见于面，红光四布，瑞气蒸扬， 形身无影，灵光独现。神隐于中，飘飘荡荡，照彻乾坤，故大白若辱。广德者，若天地之德。上德不见德，其德广矣。故若不足，与人修道同。至道不见道，道乃何 物？而若无道。无道者，方见道之至矣。故若不足。建德者，设言有德，不知德何居。偷者，引而伸之，如道无道，故以道名。不过设言，曰道德者，即道也。你看 天地间，万物生育，岂非天之德乎，地之德乎。天地合其德，而万物感之而生，不见其德，而德更大。如人之气生，乃道也。性命合道，而炁（气）方生，不见其道， 而道至矣。谓之“建德若偷”。质直者，真心也；真心见，而先天足。充满天地，流贯万川，总归于一。浩浩荡荡，溢溢盈盈，此渝也。真心者，信也。性现而命 存，惟精惟一者，是“质直”二字。精一而气足，故如渝。大方者，空洞天地，无丝毫障蔽，明明朗照，无处不烛，东西南北，前后左右，上上下下，皆是空洞，成 一大窍，惟气流行，光明万国照彻诸天，谓之大方无隅。大器者，先天见而虚空成器，即神室也。不要以有寻，不要以无觅，静极气生，气生神室见，出于自然而 然，不待勉强而成大器也。如水泡一样，有形无质的东西。晚成者，炁（气）生而后见，谓之晚成。大音希声，音者；潮信也。时候到，而潮不失信。如静极而炁（气）生，呼呼若有声然。又若火然，大音希声者故耳。大象者，神凝也。神凝而不见其形，神凝即道也。道原无名，惟自知其妙，难于口言，难于目见，故大象无形，道 隐无名，此也：夫惟者个道。中士闻而怠心生，下士闻而怪无形。惟上士者：善守善静，收拾身形，撇去心意。一点虚灵，常常内固。善贷而且成，且字最妙：稍有 丝毫心意就不成。如身居土内，即成之。且字活，不一定也。夫惟道，善空、善静、善采、善有、复善于无谓之善贷且成。  

道生一章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤寡不谷，而王侯以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。

此 章大旨何为？太上教人以弱制强，以静生动，以有入无的意思。何为道，静极乃道也。静虚极，乃玄也。道入于玄，谓之道。从何处生？虚中见，静里生。何为一? 静里有动机，在无心处见，谓之生。何为道生一?静极机动，恍若有物，谓之道生一。何为一生二?物有时，阴阳合抱，动静合机，虚虚实实。金生水，木生火，此 时侯天地才分真心与真水，一降一升，聚合于虚中，谓之一生二。何为二生三?阴阳既分，天地既判，此二也。俗说天、地、人为之三。天地既生，难道又有天地？ 此论谬矣。天之秀气，地之生气，感和风之清气，此三也。外言之，气之清，神之灵，精之洁。静里分阴阳，而精气神同化于虚无，此三者内言也，不静，阴阳不 分。阴阳不分，气不清。不清，精不洁，不洁则神不灵，不灵，安得为道？何为三生万物?得天之秀，感地之生，乘风之化，风乃天地交感之气。故言之，如无风处 草木难得。天之秀，地之生，无风则不茂，无风则不华，理必然也。人之修道，虽静也，静中不生，阴阳不分，精不洁，气不清，神不灵，入于顽空，故命不立，如 草木避风者同。神也，气也，精也。秉静而先天生。此三者，皆先天中之物也。会合于虚无，运用于阴阳，合抱于神空。此三者，凝而为丹，丹成八万四千毛窍，三 百六十骨节，五脏化尽，血白脉绝，四大皆空，都成一个虚无关头。诸气朝元，而生万物，谓之三生万物。何为万物负阴而抱阳？大凡有形之物，皆阴也。有形者， 皆有性，性乃阴也。性中得命，阳也。阳生于阴，洁白而生光，与月同也。人之修道，无里取金。一静而水中之金自然跃出，不静而用意取，非水中金也，谷气聚而 结为精华，此物也，非金也。万物乃诸气之灵，虚无中，先天凝结，四大皆空，而万物方秉先天中的一点，阴中之阳，去阴而合抱于阳。如人终日尘世，心存意在， 食五谷而加五味养之，尽归于阴，阴盛精生，而穿透于皮骨，润于四肢，此阴中阴也。阴盛情动，精漏而尽。或心动于物，形劳于事，精耗而枯，此阴盛而使之然 也。假后天之宝，养我皮袋，住居不损主人公才能安身，此外丹者也，外丹固而内丹方成。释子云：舍身者谬矣。此谓之负阴抱阳，负阴之体，而合抱真阳，万物来 归，形化气，骨化虚，形骨化为虚气，似天之有象无形，象负阴之上而抱真阳。一气而已。何为冲气以为和?冲者，上也；清气上浮，而和合太虚。有形者人所恶 之，言其纯阴不见于阳。修真者，唯孤寡不谷，言其清静于己，与人不相同也。总不外“独”字，独于己身，一于己形，而我之玄，随气之冲和。合无极之至道，谓 之孤寡不谷。何为王候以为称？王侯者，神也，精于一，合于虚，方能玄妙之妙，独见于我何为故物，或损之而益，人能精一于我，静静于中，物之秉静而生，是有 也，以无损之，损之又损。清之至，静之至。清静之至，谓之损也；物不损不能生，生后以静养之，此其有也。静久则有益于己，旋转周流，或上或下。或左或右， 或前或后。冲万窍之开通，诸络之一贯。会众气于神室之中，含养于虚无之境，谓之故物，或损之而益。何为或益之而损？物之通彻明了，静极而益。从益之中，化 为空，返空不空，返无不无，空复真空，无无不无，无无亦无。此二句不外先静后有，从有入无。静者，以性下手。有者，性中立命，无者：性命返虚而合道，万物 复化而为三。化三而为二，化二而返一，一后而入无，从无而合道。此时身心同于虚空，性命归于湛寂，无极而化太极之时也。到此地位，人何之所教，有入无，无 化虚，人之所教，道有而止，亦我以不明之心，不动之意，昏昏默默教以无为而合太虚，所为强梁者，心守意取，不以虚而入，以诚而守，谓之强梁。何为不得其 死，人以心住守方所。以意用力采取，终日养谷之气，精之华，谷气盛而真阳耗，精化华而精液消。日复一日，阳尽精枯。岂能久于人世而恶病生。故不得其死，吾 将以无为之父，以孤寡不谷，冲气为和，负阴抱阳而教之，如此方谓之道。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下之希有者哉。

此章因上章强梁者，不知无为之益，而申明上章之意也。天下之至柔；清心静意，绝欲安神。不知有天地，亦不知有身形。一气贯通，凝丹室内，惟性而已。此天下之至柔者，或意住，或心存，或取，或就，吞吐后天，在皮毛上用工夫。终日擒拏， 劳苦身形，凝养后天，此天下之至坚也。学玄之士，虚虚一性，真气氤氲，听自然之冲突。诸窍皆通，神室顿开。我之真道，从柔而坚，自然驰骋之至坚。何用心意 而苦身形？此谓天下之至柔。驰骋天下之前至坚，柔者，气也；驰骋者，冲突也，坚者，身形也，以自然之真一。冲突乎假形，何须作为哉？无有之心意，无间于时 日。空空一性，清净无为。时时刻刻，入无间工夫，自然真一上升，木来交并，虚无中会合，空洞中交感，如此之景象，岂待作为而然哉！如此，从无为中来得。何 苦作为，吾是以知无为中，如此之玄，如此之奥。空空洞洞，一个虚无，有益于我之神，不去言玄说妙。无言而内教之，无为而内益之。如此者，天下希有之人哉！ 不言而道教之，无为玄益之，如此之奥妙。天下希有之道哉。不但希有如此之道。亦希有以柔，驰骋之坚。以无为人于无间之人者哉。又不但天下希有知此者，天下 并无闻此者以柔制坚以弱制强，以无为如无闻，如无闻，如此之道，岂易言哉。

名与身章第四十四章

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

此 章教人绝有存亡的意思，名与身孰亲？名者，有也。身者，神也。举一意，动一心，即名也。存于心，虚于灵，即身也。一意一心，顷刻千里。意去心驰，我之心即 耗，如此思之，其孰亲乎？内照返观，外繁多事，其孰其疏乎！知其亲，明其疏，无我之身，安的有名？名从身得，岂有舍身而从名乎？知其神，忘其名，乃道也。货 从身得，舍身而货，安得货者，不过随处有之，不能充满天地。身虽一己之神，散而弥满乾坤，聚则存于虚室，如此究之孰为多乎？得与亡孰病，得于名，得于货， 惟我之所有。亡于身，亡于神。惟我之所无，如此考之，其孰为病？此三者，皆外讲也。内讲者，名者，求其得也。身者，存其神也，不虚心而求得，则妄心生，不 无意而求有，则己神耗。不求其有之虚名，虚我之神而名实，虚我之名而神失。神失名就实，名实而神随失。请思之，其孰亲乎？货者，谷之气。身者，清之气。存 心者意，谷气生，忘心绝意，清气谷，腾气不过存其所，透其关清气，窍窍流通，周身充塞。谷气存心意谷，以养之。清气虚，神灵以蕴之。请思之，其孰多乎！得 者，意中得，亡者，心中亡。有意去得，著意去亡，得者，虚中得，亡者，无中亡，虚里自得，无里自亡，请思之。其孰病乎！此三者，在下文以明之，是故甚爰必 大费。欲虚身是爱也，欲惜灵是爱也，爱则爰矣。必无中费心，虚中费意，灵中费身。费之至，方为真爱。藏者，养也。多藏必厚其神。神清而知足，神凝而止知， 神灵而知身，知身而不亲其名，知身而不多其货，知身而不为其病，不亲名，不多货，不为病，因身之清，神之炅也。故不有辱于我，取于我，如此，亲其身，多其 气，不病其神，可以为道之长久。

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辨若讷。躁胜寒，静胜热。清净，为天下正。

此 章要人致中和的意思，跟随上章知止知足来。大成者，已成之士，先天见而凝的时候，不要自贪自求，妄意存守，随他自然，转动宁止。若缺而不足，其中妙用，乐 其天然，而不能弊我本来一点真灵者，才叫做“大成若缺，其用不弊”，大盈者，周身通彻，无丝毫障碍，皆先天一气时候。若空洞然，若冲虚的一般。其中玄妙， 听其自然，其中妙用，就无穷矣。大直者，先天直上，贯于虚中。不要意取，听其自然，不能的意思，而若屈然。屈者，不能也。大巧者，是他，时至时候，左旋右 转的枢机，按周天而合五行，其中巧妙莫能言。到此时，吾言不谬矣。其中巧妙，难知难识，是他自然之巧，非我之用巧也。他虽巧，而我之心意若拙，随他枢动， 而我灰然，谓之“大巧若拙”。大辨者，他来时，我以心意觉之，谓之大辨。这个辨，也说不出微觉，就是大辨。“讷”字是个“死”字。他来时，我若不知，若不 识，不似个死的一般，不觉为讷，不讷就觉了。是死心灰意然，谓之“大辨若讷”。世人看“讷”字，不能言者是“讷”也。在此作个死字看。燥胜寒，躁者，后天 谷气。人用力时，而谷气胜，寒则不犯。内讲躁者，华也，后天足，寒亦不犯，内实则外不敢侵，寒不能入，故胜之。凡修道，先固后天为最。静胜热，无心一作， 可热不热，内讲者，静心以待真阳生，而真火熏蒸脾土固，而虚火不生；心地静，而妄火不生；意宁，而肝火不生；情绝，而肺火不生；性定，而脏火不生；一块真 阳，诸火皆散，谓之“静胜热”。清静为天下之正道，清而缺而冲，静而屈而拙，清静而讷。如此，则天下正。正者，正其心，诚其意，绝其情，尽性而得命，谓之 “清静，为天下正”。

天下有道章第四十六

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足，知足常足。

此 章要人收伏心意而不外驰的意思。外讲者，天下有圣君贤臣在位者，秉公心，立正意，则百姓得以安康。“马”字改个“心”字看，外面用世也要心，内面修己也要 心。外面心不正，则天下不治，内面心不虚，则我不能久，谓之“走马以粪”，“粪”字改做个“苗”字看，举心动念也。“苗”字改做个“念”字看，不动念，何 以走马。奸臣贼子、忠臣孝子、义夫节妇、暴君污君，仁君圣君，皆从心造，此走马也。念不动，心亦不动。念动，则心生苗，心生苗，谓之“以粪”。此在心内 讲，善恶俱从心出。“天下无道，戎马生于郊”，此二句在外讲。天下无道时，乱政多出，顽风坏俗，皆是在上者，心驰于外，贪之求之，盖不由己，而心去矣。心 去，恶心生而多欲。焉得无罪？有罪必死，因多欲所招。恶心生而不知足，不知足，焉得无祸？有祸身必亡；因不足所招，恶心生而欲得，欲得焉得无咎？有咎身必 故，因欲得所招，皆不知足故矣。故知足者，无罪，无祸，无咎。如此之人者，知足常足。知足者，大而常足天下，次之常足一国，再次常足一家，至小常足一身， 类而推之，知足，天下治。知足，谓之“天下有道”。不知足，谓之“天下无道”。知与不知皆出于心，太上故以马譬之，此外讲也。天下者，是我之一身。有道， 是一炁（气） 混然；“走”字，改个“去”字看，“马”字，作个“心”字看；“粪”字，是寂然不动；“走马以粪”，去心寂然之意，我之身，一气混化，寂然还空，这叫做 “天下有道”。“天下无道”，是心性不定而乱驰。“郊”字，心境也；戎马，是野心也；或存这里，或想那里，戎是操军之马，无休息终日搬弄，而作有为，不归 清静。俗语云：“终日盘算”是此也。心不闲，谓之无道；“罪”字，作“病”字看；“可欲”，是欲不死 也。终日盘弄而求长生，殊不知反生病也。不欲则不病，故“罪莫大于可欲”。“祸”字作个“死”字看；今日贪，明日求，日夜无宁。有限阳气，日渐耗光。因求 足而反生不足，故死。取祸之端，莫大于不知足。“咎”字，作“害”字看；今日欲起，明日欲来，殊不知，注意的都是后天，而反生害。清静自然得，何必欲得！ 故咎莫大于欲得。得清静者，故知足。知足者，常足而不死，不病，不害。因其不欲知足，不欲得，而浑我之一炁（气），保一身，养我之虚，固我之铅，灵我之性，而返我之汞，为有道之天下。收束其走马，降伏其心性，常足以忿然不动，养我浩然而返于寂。尽性而得命，一炁（气）豁然而贯通。故无病无害，亦无死，因其清静而不欲，空洞而知足，虚灵而不欲，得如此，方为有道之天下。无心道士，方合得太上本旨，教人去心知足的意思。

不出户章第四十七

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远。其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

户者，虚中之门，不出户，是一炁（气）常盈于户。空洞而不觉也。知天下诸炁（气） 朝元，通彻万方。不出户，昏昏不知其门，默默贯通六合。其理皆然不外是也。牖是虚中无，无一窍，寂寂然而道存。于天相符，于道同体，谓之“见天道”。其 字，指道也；“出”字，渺茫不知所有，空空一性者是也。我之道充满宇宙，愈静而愈玄，更清而更妙。一静充塞天地，一虚包罗乾坤。其道愈出而愈弥，更出而更 远，言其一灵虚于中，无不照察，无不通贯，谓之“其出弥远”。静于道，而不见其道，穷于玄而不觉其玄，不知何为道？何为玄也？“其知弥少”，此也，是以修 真之圣人，清之、静之；不行而知道之来，空之、洞之，不见而强名曰道。无之虚之，不为而道自成，这才是“不行而知”者，谓之真知，不下见而强名者，谓之真 名不为而成者，谓之真成。知不见其知，名不见其名，成不见其成。此三者：性中融于命 、命存于性，从无中所得，得后还无，与道合真。而洞湛寂。五行贯通， 交泰阴阳，恍兮惚兮，其中有象。虚虚实实，不知其知，不名其名，不成其成，谓之“知天下”而“见天道”也。名其道而成，至道也。故弥远弥，少者此也，这才 叫作成道。本不行、不见、不为，而真心见矣。是以圣人修之，如此其知、其名、其成而道真矣。

为学日益章第四十八

为学日益，为道日损，损之又损。以至于无为，无为而无不为矣。故取天下者，常以无事。及其有事，不足以取天下。

此 章教人复归混沌，返于上清的意思。借学以言道，为学日进，而不见其功，其学日增。为道日损，而不见其减，其道曰寂。道者，混沌之体，以清静而用之，湛然一 气也。心无其心，而真心见。意无其意，而真意存。情无其情而真情寂。空性以立命，养命以还空。若亡若存，一气充塞，窍窍流通，其光曰见，其妙曰玄，玄之又 玄，真道乃见。这是个道。仰而不能攀，俯而不能就。若云远，目前可得；若云易，胜若登天。瞻之在前，忽焉在后，窈之冥之，其道难见，空之洞之，其功易成。 无他在己之灵，虚之则神藏于室，实之则神驰于外，在人之专与不专耳。无人无我，是损也；无灵无性，又损也；槁木死灰，内有性存。凡取天下者，淳化之风，无 为之治。窈窈冥冥，湛寂若清天，空空洞洞，清之若深渊。以无事而取之，天下自然来，服人之心清如水，人之性湛如天，则诸气朝元而合一，混沌打成一片，空其 心、通其性、灵其神，抱其命。熔铸一个空洞镜子，照物无所不彻，光明冲射万方，乾坤为之我有，天地为之我无，阴阳合一。而虚灵以存之，这是个无事。若有毫 发所染，丝须挂牵，则为有事，不足以取天下。为道者，不足以通百脉，则光明不开，真性不见，难以降伏诸炁（气）。为道者，当自勉之。此章不过教人去聪明之心，驰骋之意，贪欲之情，若愚若蠢，死心灰意，损之而进于道矣。虽是无为而尽性，无不为而立命。无不为，是没有不为之道，静极而动，是无不为。动后返静，是无为。从无为而到无不为，再从无不为而返于无为。如此者也，何患道不成而天下不取也。

圣人无常心章第四十九

圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人在天下怵怵。为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

此 章洞烛常虚，光明内固者也。圣人者，神也；常心，世欲之心，知识之心，神静真心现，故圣人无常心。百姓者，气也，气固真空，虚灵之心出，如天之无心，实有 心存，故以百姓心为心。善者，淳化之辈，真常清静，吾得妙矣，故善之；不善者，尘凡外务，搅乱真道。吾亦静治之。无所以乱我之本来，清静虚神，淳化混然， 吾亦善之。德字，作得看，我之真灵不昧，静极而量弘，天地山川无所不容，量弘则德重，如天之德，上德不见其德，得善矣。信者，不无欺也，时至而到也。吾得 静之妙，信乎其玄玄矣。不信者，时未至也。坚心清静，必候其至吾亦信待之。如此之淳德，得信矣。“圣人之在天下”，即神之返室矣。神归于室常怵怵然，怵怵 是无人无我之境。“为天下浑其心”，虚中不昧的意思。一气浑然，而“百姓皆注其耳目”，一神虚无，而“圣人皆孩之”。宁神混沌凝其虚中，神凝于气，气怀于 神，神气合一，运用于虚中，空空于身外，则百姓之耳目真注矣。“圣人无常心”，真孩矣。霹雳一声虚空粉碎，飘飘荡荡，不知天地而我内有天地，不运五行而我 自然转动，不知其身而真身见矣，不知其心而真心明矣。真身见，真心明，圣人物外之神，则常心冺矣，非道而何。

出生入死章第五十

出生入死。生之徒，十有三，死之徒，十有三。民之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不避甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

此 章外其身形，求身外之真身，故无生亦无死。凡有生必死，生者死之门，死者生之户。出有心之生，入无心之死。生之徒十有三矣。生生者，生一气之真；死死者， 死通灵之心。忘其生即忘其死，不待穿鏊，而归自然，十之中有三矣。三三之数老阳之体，去九而归于一，纯阳之体矣。此句太上破九转之说，九转还丹是耶？非 耶？世人以讹传，讹作为九转，非九转也。九者，阳也，金也，阳金之数，返而归一，为之“十有三”，“死之徒十有三”，言人入于作为，求术以长生，岂止避了 九数，而妄作九转之行功，不能归一，而返闭阳金，则有落地矣。凡有落地，伤生取死之道也。夫何故？生生之厚，求生之心切，反有死矣。民者;气也，气生则 生，气动则地见，气见阳金生。金生而动，动则九数纯。纯而返一，不厚生而生金矣。如是之五谷、五味、药物、方术等，皆生生也。外此则不生，殊不知反害也。 盖闻善养生者，忘其生亦忘其死，俱从无心无意中而长生。有心则铅耗，有意则汞竭，铅耗汞竭，则死矣。何故？因作为而求生，岂知反死也。“善摄生者，陆行不 遇兕虎”。陆乃命也，忘其命，真龙真虎见，作为之，兕虎则不遇。因其无心也。军者，性也，入于性，则不避兵戈。兵戈，刀圭也，己土戊土。性定真心见，二土 自然归中，何待作为。因其忘身也。身心忘，天地自然交泰，不惟兕无所以投其角，虎无所以措其爪，兵无所以容其刃，因其忘我忘形，凝神定性，气和而得命，清 天静地之谓也。返于虚，归于空，神灵气息，唯有存性，兕虎、兵戈，安能得害？！夫何故？以其无死地，盖其不入于术而常虚也。有术者必死，无术者必生。修道 者，可行术耶。

道生之章第五十一

道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之、畜之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

此 章教人不待矫揉造作，听其自然，而知渐进之功焉。“道”字作个“无”字看，“有”字就是术了，“无”字就是至道。道从无而生，从虚而入，空之又空，道乃生 焉。故道生之，乾坤合一谓之道，阴阳转舒谓之生，太和之气谓之德，道从太和而生，生而不舍谓之畜。畜之若有物，空其灵，虚其实，畜而成形若有之，因其旋转 左右，冲突上下，若有势焉，故成金液。物成，而天下万物无不化生，万物本无而生，是以万物莫不尊道；万物本太和而成，是以万物莫不贵德，故道所以尊之，德 所以贵之。何也？本于一性也。一性而生，太和而成。“夫莫之命”，命者、动也。静极而成道，自有命存，何有意动？而道常出于自然；自然之中，而道自然。火 发而生之，若有以畜之，我以自然之气，内和太和而长之。畜清虚而育之，体静而成之，无为而熟之，不动而养之，以气还元而覆之。故生而莫知其有，为而莫之可 恃，长而不见其形，故不宰，是谓虚无之道，太和之德，窈窈茫茫，若有而不见其有。空空洞洞，若存而不见其存。如此者，是谓玄德。

天下有始章第五十二

天下有始，以为万物母。即知其母，以知其子，既知其子，复归其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。

此章是返本还元，归于太虚，如圣经有云：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”又如《中庸》有云：“致中和，天地位焉，万物育焉。”种本留末的意思。天下者，身也；有始是一炁（气）之初，发生未动之先，此时乃先天也；以为万物未生之前，即有灵性。灵性就是万物之母，即知有性，性发即是子也，发生时就是意了。有意是后天， 性是先天。先天禀而后天生，未发之初，即有意存，谓之以“知其子”。即知其子，意胜而复灭。生意尽，复归其性，谓之“复归其母”。如未惊蛰时，草木禀性而 未生，内有先天存焉。到清明后，渐多生意而枝叶萌动，此其子也。夏茂秋落，有霜雪杀之、肃之。生意尽，止有性存，含养于内，寂然不动，而又待来春，此是 “复归其母”。如修道者，一炁（气） 融性，清静而俟物至，上升下降而会于虚，此其母也。左旋右转，上下冲突，而为金液，此其子也。覆性而候动，动而复静，随其自然不待勉强而合天真，此即是知 母知子而明本末终始之谓也。即明本末终始，不知先母后子，先子后母，则近于真常之道矣。真常之道，在于湛寂。没身而不殆。兑者，口也，塞其兑，寡言惜气之 谓也。则内境不出。门者，耳目也，无听无视之谓也。则心灰意绝，无所摇动，则外境不入。闭其门，塞其兑，终身不待勤劳，而近于道矣。开其兑，则真气不出， 真气凝，则餐风饮露，而济于其事。若兑开而不凝，露泄真气，则终身莫能救。见 小而不贪，入无而不有，虚其神，和其气，益其精，皆化为空。则内外通透，无有隔障。辉煌乎见于微渺曰明，守纯一之中和，空虚无之境界，不知入我而无贪求， 退藏幽境，远于嚣俗，知柔而返曰强。用其柔和之光，复归于见小之明，则知天下万物，有母必有子，有子复归于母，言其静而动，动而返静也。“遗”字，作个 “说”字看，如此，光至于柔和明至于见小，内外虚白，冲塞天地，无说我之身，皮袋之殃也。如此者是为袭常，袭者，时时不间，念念常存，“不可须臾离”之谓 也。知天命而率性，求率性中而得命，是谓常，真常存之至道也。极言“虚中有，有还虚”譬如命本性出，无性不为真常；药本静灵，无静不成玄妙，而天下万物本 末、终始、前后，自此而明矣。

使我介然章第五十三

使我介然有所知，行于大道，惟施是畏，大道甚夷。而民好径，朝甚除，田甚芜。仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗兮，非道也哉。

此 章教人知本知末，行近而远耶，就无去有的意思。我者，身外之身。使身外之身，介然湛寂，湛寂中有所知。知者，觉照也。如此觉照，若行于大道，惟听其自然之 施为，常存是畏之心，深息常守而不敢放逸。大道，即天地之正气，如天之无言无动，轻清而至高，虚静而至灵，无有奇异处，平夷而已。大道与天同体，亦是甚 夷，而无奇异，平常而已。无有施为，静以俟其自动，随一气之周流，静则径生。民者，气也。处静则径路通贯，而民随其径而入虚无。气静则和，气和则定，气定 真生，真生，而好径，从径而起，元海如火发，火发上升，则先天见矣。这才叫做“而民好径”。朝者，一气也。气升除息，谓之“朝甚除”。田者，身也，修身要 无丝毫挂牵，看得如千年不耕不种无用之地，为世之所废。我之身，亦看得如此无用，若田之芜一样。真修道者，舍其身而修心，心修得灰，无身而道曰益，身看得 重，道安在哉？身重心动，则求名求利念出。轻其身而身存，身存既道存，重其身而身亡，亡其身，道安在哉？谓之“田甚芜”。仓者，无名无处，虚空之室也。虚 心静意，则先天生，先天生，则仓才开，人才知其处也。这个时节，方才知道之妙，谓之“仓甚虚”。历代祖师所言“虚无窍”者，此也。后人求见者有诀，诀曰： “心静而性明，意清而慧觉。息深忘我，空我忘形，一气才生，火发乃见。”起者，金室也。止者，神室也。无意之中，而听自然，四海之富，莫能得此，这才是太 上“仓甚虚”本旨的诀法。服者，丹也。丹乃保身之珍，服乃护身之物，故以“服”字作“丹”字看。文彩者，内中五行，而还于虚白，从虚中见丹，丹成于三色云 气之中，照彻天下，保我之身，谓之“服文彩，带利剑”。先天生，慧光见。则心之厌矣。厌者，无心之谓也。饮者，金液也。金液有物，谓之食。无心中动，是我 饮也、食也，总者不过一气耳。财者，气也；货者，神也。神气足而有余，是谓盗天地阴阳之道兮，天地阴阳之盗兮。非道也哉！错当这个不是大道，就错了。不错 上文，即道也非道而何。

善建不拔章第五十四

善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家。以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉以此。

此 章教人知一生二，二生三，三生万物的意思。建者，树立直上之谓也。善性则气生，纯一莫能拔。静定则生。生动，直上而不移，抱一而定，忘人忘我的境界。时时 如是而不脱。性，母也。气，子也。母静子定，常守母子规模而呼吸自如。动静天然不待勉强，时时不辍，稍有心中心。意中意，则忘母之规模，而不自然，常常定 静安虑，而得真道。以此真道不掇而修之，而我之身外身真矣。纯一不杂，一团天然之趣者是我修身之德，如此，其德乃真。得天然之气，时时不辍而修我之家。身 者，神也；家者，虚室也；其家空洞中而现，以我纯和之德修之，“其德乃余”，使我天然之气，时时不辍，养纯一之体。“修之于乡”，乡者，性也，虚室之外宅 也。常常纯和其气，而德乃长。得真性而不昧，使我天然之气，时时不辍，而“修之于国”，则国有淳化之风，常常清静，无毫发之余。以性还空，内若有所得，冲 盈而丰之，使我天然之机，时时不辍，而“修之于天下”，则通身透彻，无丝毫隔障，光明于万国，无不普照。此身外之身，慧光朗映，一贯乾坤，而天地悉归于 我，我还天地。故以我之身，观身外之身；我之虚含，观虚空之室；我之性，观虚白之性；我之神，观湛寂之神；我之慧，观混沌天然之慧。吾何以知天下之道然 哉？不过一性者，此也；静者，此也；静而后动者，此也；动而返静者，此也；湛寂而归于虚白，此也;混沌而返于太清，亦此也。无他，尽性以俟命也。返命而复 归于性，此乃常真常存之道也。以此怀真人曰：静性静性真静性，先天一炁起太清。寂然常绕虚无窍，一气流通万气朝。浑 然一身云外客，不知身外有金身。太极炉中常锤炼，混元鼎内现真形。以空还空随觉悟，无无有有此章神，心灰意灭归大道，灵灵虚室现阳神，顶上一声雷霹雳，天 地晴和放光明。算来都是无着处，一身之外始为真。真真真到了，妙处道有灵，我身不做主，任他自己行。得了天然味，才得做真人。

含德之后章第五十五

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固；未如牝牡之合而朘作，精之至也；终日号而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

此章是返本而归太清的意思。德者气之和，厚者常常精一，含蓄和炁（气） 而不间断，谓之“含德之厚”，如赤子毫无知识。螫是行毒也，“毒虫不螫”，无心之谓也，如赤子无容心，外不能入害。“猛兽不据”，无意之谓也，如赤子无思 意，外不能搅乱。“攫鸟不搏”，无情之谓也，如赤子不种情于万物。内绝心意情，外欲不入，和气以合道，则骨弱筋柔而握固，虽有其身而不知我之形，虽有其气而不知我之道。赤子无知识，则忘人忘我，而不知我之为我，常归于空。修道者故以赤子譬之，他既不知人我又安知牝牡之合而朘作？朘者，赤子之真阴也，一点真阳隐于内。赤子气和而生一，故见牝牡出，他也不知用意用情，听其自然而乐天真。气固则精洁，精洁则一气生，谓之“未知牝牡之合而朘作， 精之至也”。赤子无心，而气不耗，终日号呼而嗌，嗌者，咽也。虽然号呼而真气不散，言其无欲无忿，故不嗄，精粹纯一。“和之至也”，言其气归于空，空无所 空；气存于有，有无所有，听其天然常和以合道，知和之所以然而曰真常。知真常而返于虚，慧生而曰明。和之至，有益于先天；先天抱一而曰祥，损而曰不祥。气 益则生，气损则耗，心益不祥生心损祥，见不过损心而益气，心使于气者。凡气使于心者圣，心使气则强，气使心则弱。强者，万物壮而老，弱者，万物化而生。能 弱即道也，能强是谓不道。弱者，同天地之气，天地坏而我存，是谓道也。安得早已？强者，自耗真阳。日渐消化，是谓不道。不道者，安得不早已乎？总不过和其 气，去其心，忘其形，存其道，听其天然，随其流通，周遍天下而复归空，归空不空，是谓“含德之厚，比于赤子”。存真常之道，清之静之，返于太清而道常存， 岂已矣乎？

知者不言章第五十六

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

此 章教人无贪无求，知止知辱的意思。道原无道，强名曰道；道原无知，强以有知；道不行功，强以有为。道原天地之理，道原人生之气。知者实无所知，此为真知， 真知无可说，谓之“知者不言”，这就是道了。言者，或说何处下手、何处采丹、何处结丹，不听天然，强以意取，此非道矣。如此之人，毫无知道，是谓“言者不 知”，真知者坐若山，行若轮，时时不放，内固以塞其兑，外固以闭其门。内外真固，常挫其有为之锐，不知不识，以返其本。柔和以随其自然，内外柔和，无心意 之纷，则以“知者不言”解之。一气贯通，内外贞白柔和则慧生，慧生则光明万窍诸经络通透。空无所空，有无所有，谓之“和其光”。自以为一，天地四时八节， 无不合之，常存天地间。无我，我无天地。呼之以牛，我以牛应之；呼之以马，我以马应之；水溺火焚，不能动其心。这等人才讲得“和光同尘”。和光是慧生内 外，同尘是窍窍光明，一气周流而无隔障者也。内中“一生二，二生三，三生万物”，变化无穷，而复返于一，归于混沌，是谓玄同。如此地步，不可得而亲之，亲 之意存而归于有；如此地步，不可得而疏之，疏之入于顽空；如此地步，不可得而利之，利之贪得，反伤其元；如此地步，不可得而害之，害之欲得，反枯其精；如 此地步，不可得而贵之，贵之骄心生，终不能成；如此地步，不可得而贱之，贱之退心起。空闻至道，闻道者，不亲而亲，疏而不疏，不利而利，害而不害，不贵而 贵，贱而不贱。如此者，故为天下贵。才为“知者不言”之至道也。

以正治国章第五十七

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然乎？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；民多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

此 章教人归静，无使精魂搬弄而伤其生。以正治国，正其心，诚其意，我自安然。静极景生，无不照察。如天之清极，风云雷雨沛泽天下，此乃天之奇，景现是人之 奇。兵者，意也；以静治兵，则兵良，不害于民。总而言之，无意气醇，无不贯通；有意气积，无病不生。“以奇用兵”，去意而已。天下者，身也，以无为治身， 则长生不死。吾何以知其之然乎！譬如以静修真，真何在也？以无为言道，道何存也？故“吾何以知其然乎？”此句解作个修身不知道看。“然”字，指道而言也； 太上真道，不知何道，是为大道，故以清静修之，以此然也。世人讹传，误人多矣。误人者，讲后天一气，即下数句是也。“天下多忌讳”，清静而归于有。忌讳者 用情、用意是也。则民弥贫。民者，气也；贫者，绝也。用意用情，气绝早亡。何也？心意耗气故已；已者，死也。民多昏，因意所害。故奇物多起，滋者，念也。 随他以意搬弄，则念起而随之，于气多有效也。人故娱之。殊不知取死之道也。“法令滋彰”，法令者，后天气路的规矩何起？何行？何住？如此行久精耗而真一 散。后来路熟，不能丢去，“盗贼多有”而伤身也。真修者，切宜戒之。盗者，心也；贼者，意也；搬弄久，我不能为主死日近矣。故圣人戒人有云：“我无为而气 自化”。无为知妙真一。听其天然，则行止自然，合天之度。“我好静而气自正”。静之至，情之极，清静至极，一气贯通，周遍天下。江海河汉，无不流动，故天 地能长久。人效之，岂不道也？无事无欲，则民朴，而风化淳。去心去意之谓也。常清常静之谓也。此是太上苦心。一一教人无为修身，有为气化，化而返元，归之 于空，此章之意也。

其政闷闷章第五十八章

其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。祸兮，福所倚。福兮，祸所伏；熟知其极，其无正耶。正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

此 章教人混沌养真，杳冥养神的意思。修真以柔、以弱、以无、以空。虚则灵，空则明，其道也。常常闷闷以无我，“闷”字，关防我心，为道之要。其气也，通贯融 和，心无主也，谓之醇醇。政是道，民是气，道和于气，气和于我，忘我合真，始为政也。察察者，惺惺之谓也。我能惺惺，我即为心所使，不能关防也。其气散而 不和因有心也，而道不成，故有祸福兼行。祸者，因福而至，福者，防祸而得，祸福兼至，在于心也。我能防此一块肉，无求福之心，其祸无门而入。我能惺惺常 住，求福而返招祸也。如此推之，孰能明至极之道哉！惟无可以为天下政也。我有淳化之风，感动其民，则民无不归我之化。政若施于有为，好奇之心无不招祸，我 能空洞善根，常常关防，不放半著。其德无不合天，无心之谓也。非道而何，我若修有为之言，好胜之心，生于妄念，则妖见矣，求福而祸随之。我无奇，我无妖， 只闷然而不放，气通天下，水流九洲，湛寂真常。若迷其心，则我之气无不混然，而民迷。常常握固之久，而道成矣。是以古之修道圣人，坚刚其志，而不割动丝 毫，志不移也，谓之“方而不割”。清心静意，常守其神，外不能动我之情，生死寄之于天，身形忘之于地。我不在天地间，天地未尝生我，亦未尝死我。清静廉洁 而不刿。刿者，碎割也。言其我成一片，不能分也。直立不斜，秉空性而不倚，虚我神而不摇，常常诚之正之，而不肆。肆者，放逸也，言其我常关闭防闲，而不使 出入，久而不肆。光者，性生于内，我常收藏幽密之室而不耀；方者，道之机也；廉者，道之统也；直者，道之体也；光者，道之用也。全此四者，无道不成。关防 心意而心意醇醇，惺惺放纵而真元缺缺。泯心、泯意，非道也，而又何求？意绝气生，意至气止，意寂气胜，无意而气和，冲满天地，照彻乾坤。如此者为政闷闷 矣；意者：心之苗；情者：心之根；念者：心之发生；绝心而意泯，忘心而情寂；空心而念无。为道者：可不闷我之心而妄求至道，其道远矣。嗟夫！欲学闷闷者， 自求真心，忘其血心，而道成矣。

治人事天章第五十九

治人事天，莫如啬。夫唯啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。

此 章尽性以俟命的工夫。治人者，治己之神。纯一不杂，念念归真。绝妄远思，清其内而心死，静其衰而意亡。神魂守舍，铅汞交加，听其天然。周旋于内，身与天 同，气合日月，运用亦是周天之度，身形皆同湛寂之体，此乃治人也。事天者，清虚穷极之谓也。轻清而上浮，虚之至也。包罗万象，无不含容，穷之极也，谓之事 天。人能治人事天，无他，莫如啬足矣。啬者：俭也；一俭则易于虚，易于空，易于无。俭则妄念不生，妄念绝而心死，则不耗其气也。“夫惟啬”，是谓早复其 元，习静而气足。德者：道也。早能回其心意，静内潜修，反复元阳，不耗真一，谓之"重积德"。若能如此重积，乃德则金水流通，先天到而无处不克，百脉万窍 无不通连，而成一个空空洞洞的大光明窍矣。到了无不克时节，就入了湛寂之乡，无人无物的田地。反不知其道之所以然者，空之至矣,则"莫知其极"。空之极， 我不能知，极中又生有矣。"莫知其极"，可以有国者，就是静极方见无影无形底虚无矣。不静不能知，不静极不能见,。静极见者，是有国矣。有了此个，则真一 自投，不待意为者也。意至复灭，意尽复现，真一来投，则有母矣。其中生化之机，口不能言,惟有觉照。有母方能生化，生化不绝，我用就无穷，常生常化，内有 天机，中合道机，我明玄理，听其自生自化，不耗于外，常固于中。可以长久矣。长久者，只要深静其性，固生其命。性根命蒂，从虚而入，从有而生，从空而成， 生生化化，其用无穷。如此，可以视长久之道也哉。治人事天，岂外此乎？总不过著而不著，不著而著，虚虚实实，生化之机，玄妙无穷而道久矣。

治大国章第六十

治大国若烹小鲜。以道莅天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不伤人。非其神不伤人。圣人亦不伤人。夫两不相伤。故德交而归焉。

此章去心之谓也。大国者，身也；治者，虚也，空也。虚生明，空生慧，虚极空极，阴阳合一。治身以虚空为主。不要顽空，而要虚空。虚有存，空有具，如此“若烹小鲜”，言其虚空易得也。莅者，到也普遍也。周流世界，无不贯通。一团真一之气，一块乾健之精，通身化而为炁（气）， 性抱命，命孕于性中。休作释氏顽空。而道家一一有具。释氏“去身存性”，道家“化身养性”，皮囊化为一气，聚散无不有身。身若去而我何存，道家如此之妙， 如此之玄，人有魂、魄，魂魄各一。故为人。魂魄合一，故为仙。魂魄不虚，故为鬼。魂魄能空，故为神。“其鬼不神”，我无心而鬼难测，故鬼不神。“非其鬼不 神”，天地不能度我，而况鬼乎？“其神不伤人”，神者，虚也，空也。虚空为实，灵灵为神，故不伤人。人者生也，神灵乃得长生。故无害也。“非其神不伤 人。”杳冥湛寂之中，神不知为神。而我亦不知为我，故非其神不伤人。圣人以无心立脚，亦无意下手，心意窈然，故圣人不能伤人，如天地久也。神也，我也，神我合抱，入无寻有，有中返空，两无隔碍，俱不着于有，若存若亡之间。一气贯通，而周遍天下，至道至德，交感为一。同归于无极，以入玄玄之境。同归上清之乡。治身之要，虚空见矣，故德交归焉。

大国下流章第六十一

大国者下流，天下之交。天下之牝，牝常以静胜牡。以静为下，故大国以下小国。则取小国，小国以下大国，则取大国。故或下以取。或下而取，大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者，各得其欲，故天者宜为下。

此 章知彼知此的意思。大国、小国、天下，皆是我身。下上上流，合而为一。“大国者下流”，言其一身通透，无有隔障，阴阳交泰，天地感而为孕，抱合乾坤，而真 成矣，谓之“天下之交”。天下昏昏默默。不知已有，而有自现。大凡此章虚能实，空能有，不待自作聪明，造作而成小国者，虚无也。虚无通天地成一大窍，玄妙 而久，心不在焉，视而不见，听而不闻者，乃得于玄，而通于道也。心者虚中不昧，杳杳冥冥之中，存一真性养和万物，蓄气于中，贯通于外，各得其宜，皆是玄妙 的宗旨。如此行之，清静，外妄不生，内欲不动，澄于心，去其意，灰其情，则小人不敢犯。诚笃宜慎，皆为大道提纲，上下贯通，内外贞白，如此故与天同，故天 者宜为下。天下者，形也。大国者，性境也。小国者，虚灵也。形清静则性生；性清静，则虚灵不昧；虚灵不昧，则慧剑铸；慧剑铸，则外魔不生；外魔不生，则内 欲尽除；内欲除，则虚中静；虚中静，则万窍归通；万窍通则入于泄寂，而道成矣，故谓之大国下流。天下交，小国贯通也。此乃章中大旨，玄妙显然而后人得之， 可以进道成玄矣。

道者万物之奥章第六十二

道者，万物之奥。善人之所宝。不善人之所保。美言可以市，尊行可以加。人人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得。有罪以免耶？故为天下贵。

此 章言道之不可量，难以测度者也。一气圆通，谓之道。道者，天地之包万物之奥。天无道不清，地无道不宁。天有道，不言而高。地有道，不动而卑。万物无道不 生，万物有道，所以化育。乾坤内外，无不有道，故为道之奥。道也者，不可须臾离也。天地万物，无不禀气而生，无不随气而化，人乃天地中之天地，可不以道为 宝乎？舍气安能生乎？宝气安能死乎？噫道者气也。无阴阳之气，岂能化育而为天地，为万物者乎？道之宝也，即气为之宝，舍其气，又有何求？善人者，惜精惜气 之人也。生死舍于腹外，形身之生死不足惜，化身之生死实可宝。“善人之所宝者”，此也。不善之人，从其实，就其有，随欲之生化，保目前之傀儡。美言可以 市，市者，欲念也。欲念一起，便成幻境。如开市然，无欲不纵，谓之“美言可以市”。行者，贪心也。贪心一起，如火之上然，莫能灭。日纵一日，无有的止。人 人可以纵之为不善，就如求有之人，祸发而己莫能知，日贪其有以为美，何能弃之？谓之“人人之不善，何弃之有？”故“立天子”，天子者，神也，存其神养其 性。以“置三公”，三公者，性也，性之枢动。感一气贯通，秉阴阳之升降，合天地之生育，得乾坤之正气，四大部洲，皆为一个无有隔碍，虽有拱璧之障蔽，以先 驷马之周流，贯通之后，不如坐进性守之道，听其反复阴阳，轮转日月，合乾坤周天之度。秉天地清浊之分。不言不动，无听无视，惟善以为宝。“古之所以贵此道 者”如此。又“古之所以贵此道者，何也？不曰求”，言其静也，凝也，无求于动。功到处，性现处，慧生处，内外虚白，自有天然之味以得。有罪者，贪也，妄 也。去其贪，除其妄，以免外邪之侵。诸障之蔽，魔魔之害。总而言之，去其心断其欲。舍其贪，忘其意，灭其情。种种业债，不能侵犯。故“道者，万物之奥，善 人所宝。”如此以为天下贵。

为无为章第六十三

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。

此 章动静合一，虚实并生。为者，不动而静，此上“为”字。“为无为”，是个“空”字，不动而静入于空，空中自有谓之为无为。事者，不有而无，此上“事”字。 “事无事”，虚中不作。入于玄，不有而无入于玄，谓之“事无事”，味者，空中动而我知其味，此上“味”字。“味无味”，动而复寂，空中动而复寂，谓之“味 无味”。道之大者，充而塞乎天地；道之小者，敛而入于微渺。道之多者，无物不有；道之小者，无可闻无可见，亦无可言。言其道不能测度，大小多少，亦难衡 量。修道者。敛于内，不现于外，此人人鬼神不能知，敛于内之小者不见其大，敛于内之少者不见其多。为道不彰，虽有加害，我不理之，若是乎报怨以德，固充塞 天地，大之多之，先以清之静之安我之神，定我之性，还我之命。敛于内，“为无为，事无事，味无味”，必先于其易。为其无物不备之大者，必先于其“为无为， 事无事，味无味”，而敛于内之细者。“天下之难事”，事者道也，必先于其清之静之之易。天下之大者，道也，必先于其湛之寂之之细。由此观之，“是以圣人终 不为大”，故能成其充塞天地，贯满乾坤，与我合一之大。而道体是以成之。故轻言道者易诺，得道者必寡信，孰不知道在何处多易得者，始勤而终怠，终无一成故 多难，是以圣人始终如一，不易不细，若是乎扶泰山而超北海，如此犹难之。常存固心，“为无为”，而无不为；“事无事”，而无事不事；“味无味”，而无味不 味，若是圣人，故终无难，成其大而塞乎天地，小而入于微渺。多而无物不备，少而不见不闻，无可言之道也。

其安易持章第六十四

其 安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于不有。治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。 圣人无为，故无败、无执、无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众之所过，以辅万物之自然而不 敢为。

此 章混合阴阳，收敛天地万物，合周天之度数，满卦内之爻象，返之于未有，与混元合抱的意思。念无念，心无心，情无情，欲无欲，物无物，我无我，如此才能安， 一毫著，安而不持，万缘不有，谓之“安而能持”。“持”字，不要看易了，要先难于安，才能易持。兆者，了然明白，常常昏默，而若不明，其未兆，明而不默， 因其思也。思动则筹于心，言其太了然明白，而不若愚，故谋易生。脆者，日夜不放，存心意于运用，日耗其思，则心不下，谓之脆。脆则魔生，至于我之真，崩而 裂之，其形易坏。；微者，稍有心神，使我不下；此皆道之病也。无心则无病，学玄者可勉之。如此病多，将何修之？默而为，诚而守，无念而行，为之于不有，寂 然无我，冥然无人，治之于未乱之先，无为心不乱，无作意不驰，无功情不种，如此始可以言道矣！道乃何为，金也，木也，金生于水，木生于火，得水火而交并于 土。交并者，不为不作，听彼之天然，随气之运用，不知不识，湛若天之清，冥若地之宁，听生于毫末之处，发萌于无始之前，慎笃于我，谓之合抱。“合抱之 木”，即是一点之真，静极而坐毫末之间，定极而降一气之初，谓之“合抱之木，生于毫末”。九层者，二土成“圭”也，还九之数，起于水，降于火，抱合而为 “圭”。台，即圭也。二气交泰，累于中土，合成太极，从太极中，返于无始，即此物也。“千里之行，始于足下”，譬言道之不骤行到也。骤则易败，迟则难来， 要不间，常常温故，时时在念，刻刻在心，不可须臾离也。临物不著，临事不染，亦不要死死坐定。为者易败，执者易失，全在著而不著于外，清心静意于内，是以 为作者、执著者，避阳就阴之，病也。圣人无为亦无败，无执亦无失，何也？因其心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，空空洞洞，二个气象，有有无 无，两段景象，圣人学道如此。“民之”者，气也，若有则败，若无成矣。从事，是有了。民之从事，常于几，故败之。慎终如始，言其先静而后静中，虽有景象从 静中而来，亦从静中而返，本来面目，庶乎不失。圣人学道，全在于心，心静故无败事，心静欲才不欲，毫发不生，谓之“欲不欲，故不贵难得之货”，心静故愚， 愚故不学，谓之“学不学”，道从何学，亦从何传？心静似愚，即道也。将何学焉，故“学不学”，学不学，复我本来，与众不同，故“复众人之过”，生兮动兮， 长兮灭兮，随阴阳之气，听其自然之始，天地万物，总不过二气化育，故辅万物之自然，因有败有失，听天然而不敢为。

古之善为道章第六十五

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难冶，以其智多。以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。能知此两者，亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣!远矣!与物反矣!乃至于大顺。

此 章浑然自得而得在寂然；自守而守成，窈窈冥冥，默默常存，与混沌符合，非以明民。民者，气也，为道之士，非以明气之往来，升降之理，要浑然不动，万象皆 空，自有一番景象，何以求明民之说耳？明中若愚，故“将以愚之”，如今修道之士，只求于说，不务无为，为气之枢转，自难主持，故“民之难治”，可知矣。智 者，明白了然谓之智。俗语有云：聪明反被聪明误。学道者，愚而能笃，诚而能守，“以智治国”则国失。国者，身也。太明为国之贼，似愚非愚，若不笃而诚者， 是“不以智治国”之人，身形康健，容貌温和，三宝内固而不泄，身享太平，无魔侵害，如天地皆春，长生不死，皆因湛寂窈然，空洞无为之道也，谓之“不以智治 国之”，为国之福。古之善为道者，故能知此贼此福之两者，就楷式了。楷式者，清静而安，高明而和，不言不动，无有无无，湛然常寂，非白非青，真常坚固之 体，金刚不坏之身，谓之楷式。与道同体，然如是能知楷式者，是谓玄德之道。玄德者，仰之弥高，瞻之在前，忽焉在后。致中和之道，莫见乎隐，莫显乎微。故古 之善为道者，必慎其独也。如此，可谓“深矣！远矣！”天地万物，俱从顺生，惟道逆之，谓之“与物反矣”。如是“乃至于大顺”，从逆而顺，从顺而生，复返于 逆，归于太玄，入于上清，保合太和混沌之体也，谓之乃至于大顺。嗟夫！善为道者，难矣哉。

江海为百谷王章第六十六

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

此 章以退以弱以柔以和为主，江海者，水之聚也。言其水善下之，故百谷者，天地万物也。水为天池之脉，为万物之滋，是以借水而譬之：水之最退、最弱、最柔、最 和，天地万物，不能强之，不能远之，言其道与水同体，似退、似弱、似柔、似和，故水为百谷王，道亦然之，何也？水之善下故耳，道之能逆故耳，水之体柔而不 绝，道之体柔而长生，总而言之，清之静之足矣。水能川流不息，故以水譬之，水之势故然，是以圣人在上位而不骄，顺乎民情，学道而不骄，顺乎一气，圣人故欲 上民，先以下之；故欲顺民，先以和之，故不重不害，居上以退、以弱、以柔、以和，则民无变。道以退、以弱、以柔、以和，则气不骤，故无重无害。无重无害， 则民不争，则气不散，以清以静，居上之体，守道之要，譬言天地万物莫如水，道莫如气，气莫如心，心死道存，心默道守，安如泰山，稳如盘石，万缘不挂，毫发 不染，莫如静，静则无争。除水之外，道之外，莫能如是无争，故莫能无争。不争则不害，不害则不重，不重则不前，而先后之。不前则不下，不下则居上不骄，不 骄则能为百谷王。能为百谷王者，无他，言其善下也，善下者，为水为道，故以江海言之，是以圣人莫能与争。

天下皆谓章第六十七

天下皆谓我，道大似不肖。夫惟大。故似不肖若肖久矣。其细。我有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇。俭，故能广。不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣夫。慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

此 章言道之微末，世人罕知，皆谓之大，大不足以进道，微足以进之。天下，指众而言也。天下皆谓我大，故似不肖，不肖者言我大而不微。殊不知正所谓道。“夫惟 大，故似不肖，若肖久矣”。“其”字，指道而言。细字，言道之莫见乎隐，莫显乎微。修道者，笃慎谨守，无不合道。何为道？我有三宝，笃慎之人，一曰慈，二 曰俭，三曰不敢为天下先。慈者，惇厚也；俭者，素风也；不敢为天下先退守也。仁厚和顺，清静无心者，能之；忘物忘形者，能之；舍己从人者，亦能之。慈虽敦厚， 内有勇存；俭有素风，其量含洪；后常退守，自广自大，人莫能知。慈故能勇。无勇空柔，故不成。俭有素风，常素不强，空温不成；退而不先，空守无益。若图勇 广而不柔和，若图先而不后，如是者，其器不长。器者，中宫也。勇广而加乎先，死矣夫，岂不嗟乎？和柔退守而固，刚柔相当，阴阳合宜，乾坤有序，夫妻和合， 子母不离，全在乎不肖。天可保也，以慈恒存，总不过退守灰心柔和绝意，慈俭断情，故六贼不侵，三尸无害，我以空防之，不假门户，从何入来？故曰清而慈，静 而俭，忘形物而不先，嗟夫，道之大矣，微矣，人不知其微，而皆曰大，故不肖，不肖久矣，总皆谓之慈也。空虚若有，实中还无故器成，器成不死，而曰道。惟守 慈可以长生，慈者，谨慎笃厚，内和其光，外敛其形，内外贞白，是谓慈。众皆曰：“大而不肖”，道成者，不肖久矣。

善为士章第六十八

善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不争；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力；是谓配天，古之极。

此 章以清更静，以弱更柔的意思，善为士者，“士”字，作“道”字看。善能固守道者，似天之虚，地之宁。山静水清而不武，不武者，静极不动也。善为道之士，至 清而不动。善战者，听天机之自然，不假造作，无繁于心，无关于情，无动于念，听天机之自转，无毫发之染，故不怒。善胜敌者，强则多败，柔则克之，以气御 气，无种于情，不假乎争，空中胜之，无里争之，以无以空，故不争。善用人者，人即是先天，到无为处，我不能用乎人，人不能用乎我，随二气之周流，任五行之 运动，不用修为而为之下，如此者，是谓不争之德。德者，道也，不争之德，即是无为之道。如此者，是谓用人之力，静极气生，气生神化，神化归空。力者，道力 也，如是谓用道之力，如此者，是谓配天。天以无为而治，道以无为而成，玄妙合天，谓之配天。古以淳化之风，道以淳化而成。天之高也，虚也，古之淳也，道之 玄也，皆到至极精微之处，谓之“配天，古之极”。皆从一善来，故能士不武，善战不怒，胜敌不争，能用人之士，为下者故能配天，古之极。

用兵有言章第六十九

用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘（rang）无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，衰者胜矣。

此 章随天机之舒动，任阴阳之运行，不待造作而为道。借兵以喻气，言道无用心处，无着意处。“用兵有言”，起下文之意，修真者，“不敢为主”，主者，用心着意 是也。客者，我真也。清静天真候二气来升，不敢勇于前而退于后，一段中和之气，天地位焉，万物育焉，在乎精粹纯一。常处中和的景象，是谓“行无行，攘无 臂，”任天河之水流，“仍无敌”，待他生而我方迎之。“执无兵”，他虽胜，我以柔制之，我若以意迎之，心取之，是我轻敌也，祸莫大于轻敌，轻敌者，几丧吾 宝，致崩于鼎，漏于真，大道失矣。皆因抗兵相加之故，而不能胜。衰弱退后者胜之，用兵无他，中和而已。

吾言甚易章第七十

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵，是以圣人，被褐怀玉。

此 章我知我有，人知我无。我行甚易，人言我行难，大道贵于己知，不公天下。吾者我也，我非我之身，即我之神也。定于性，静于神，定静恒常，我难言妙。虽难言 易而行甚易，谓之“吾言甚易”，道难乎知。知者易行，我知其易。“天下莫能知”，天下者，一身也。气生于混沌，入于冥忘，昏默之中，不知我存，故莫能知； 昏默之中，无有运用，随天机之自动，我不能为主，故莫能行；言者，口口相授，片言一语之中，指点一二，就有了宗旨，有了把柄，谓之“言有宗”。君者心也， 万事从心，心存意在，心死浑忘，浑忘之中，自有主宰。历历自验，谓之“事有君”。夫惟无知乃能成道，是以不我知。独修独行，孤陋寡闻，坐如磐石，性似太 阴，气若长河，川流不息之中，惟我自乐，知我者，是以希，希我知者，是以自贵，古之圣人，是以被褐，而外若无为，内实怀玉。玉者，虚灵之至宝，无为之至 真，我之怀我之宝，怀我之真，是以天下罕知者矣。

知不知章第七十一

知不知，上不知知，病夫惟病，病是以不病。圣人不病，以其病，病是以不病。

此章是以无言开化，无为修身。圣人知道，实无所知。无所知，斯为真知，上等之人，不知其言，不知其修，故不知为真知，俱在先天中一炁（气）运行，五行自转，阴阳无意而和，造化无意而成，如此观之，有何知之？是 以不知为知，真知者不知。真知之人夙根清静，谓之上，上不知之。溺心者、专意者，死死运行。是为我病。“夫惟”二字，解作这个二字，如此死死运行，溺意专 意者，不随天机自动，灵神自舒，强为我知，是以病者，这个才为真病。清心静意者，忘物忘行者，立命于虚无，存性于空灵，坐如磐石，气若流水。四时无寒无 暑，人以我为病。如此者，是以不病，圣人不病，以其病，人亦病之，病是以不病。

民不畏威章第七十二

民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

此 章一团至理，一团玄妙，劈邪归正之说。民者，先天至宝；威者，使也，用也。至道无使，至玄无用，冥然，自生自化，不待做作有为之事，虚灵至极，明其心，见 其性，先天自生，流贯天下。意不使，心不用，至宝不畏其威，如此大威至矣。狭者，限于所，存于处，大道无所处，待先天见，自有着落，命即存矣，谓之“无狭 其所居。”先天见，万国九州，无不道透畅然，性命从此合一，归于虚无之中，按天地之度数，合日月之仪，秉乾坤之象，符阴阳之气，同四时之生，化肃杀之机。 长长如是，不假间断，谓之“不厌其所生”。“夫惟”，是这个二字，这个不厌，方是大道。是以道祖圣人，成道如此之不厌。不厌者，无止其所生，无厌其所化， 自生自化，内合天地阴阳之理，外成山岳不动之形。外静自然之静，内动自然之动，是以圣人自知其有，而不自见其形，自爱其道，而不自贵其形。是以圣人，去彼 之形，而留此之真，血化膏，心化虚，形化气，而成自然之真，去彼之假像，存此之真形。圣人修道，不畏威也，如此。

勇于敢章第七十三

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

此章清静自然工夫，无为至玄的大道。勇者有三，有血气者，有强暴者，有果断者，此世之勇也；惟修真之勇，割爱坚固是也。勇于敢，则身心为利名所牵，命故杀矣，先天尽矣。三宝耗矣，真元死矣，故杀。虽勇未坚，此也，谓之“勇于敢则杀”， 心静而空，意绝而忘，情欲断，而无，常存柔弱中和，无世尘所染！戒慎恐惧之心，常常清静虚无，与天同体，则真元来朝。一气周流，无毫发所染，湛寂自然任二 气流通，日月共照其道乃得。“勇于不敢”者此也，天地坏而真灵不崩，世世长存谓之活也。内清真朝，内静气固；清静养神，灵虚死心，谓之活也。只有性存，命 来固蒂，谓之活也。何也？言其利则杀，故害。天之所恶，盗其至宝，而不同天行事。天之所恶，风也，云也，迷乎宇宙而不清；天之所恶雷也！电也！震乎六合而 不宁。言人之好动而不善静，易迷而难清，此天之所恶也。天者，我灵也，意取耗其真，心存耗其精，息通耗其气，内运耗其神。如此者，我之真灵所恶也，天即我 真也。我之真，精一纯粹，孰能知此者，孰能知此故，孰能知天恶，好动务有者，勇于敢也，故天恶之而杀。清静自然笃慎谦柔中和之勇。勇于不敢者，故天不恶而 活。勇于敢者，易进而不成。勇于不敢者，难进而易就，“是以圣人犹难之”。何也？圣人体天道，清虚混元，故似天道“不争而善胜”。胜者，起也，来也，至宝 来而天下暗迷，则气即混沌不分，二气交合成为太极，五行运动而有，归于虚无而成。无极与道合真，湛然常寂，而为之“天道不争而善胜”，天道既不争矣；不 争，即不言也，不言而善行。不取其意不用其心，而真气合一，自然来矣。是以圣人犹此之难，故不谋于有，不谋于心，不谋于意，而谋于湛寂杳然，混然一体，不 知其道，不知其玄，而天网恢恢；恢恢者，死心之谓也。天者我也，网者，昏默无主之谓也。疏者，忘物忘形之谓也。物形既忘而真心不失。而字指形物言，莫当虚 字过文看。我之真，昏默不醒，形物不分，不失真性，常存真心了然至道，何杀之有？，何恶之有？何争何言何取？而谋之，故无利而害不生，以此常活。谓之“天 网恢恢，疏而不失”之勇也。

民不畏死章第七十四

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死而为奇者，吾得孰而杀之，孰敢常有司杀者杀，夫代有司杀者杀，是谓代大匠斫。夫惟代大匠斫者，希有不伤其手矣。

此 章清静心地，割断爱根，虚无下手，实处著脚，以空还空，实有所得，得后返空，寂然至道。“民不畏死，”民者，气也。清静惜气，内秉中和，外无耗散，坦然自 固，与天同久，湛然常存，何死之有。谓之“民不畏死，奈何以死惧”，因人从顺道，不返于逆，日耗真元，故常耗而不固，年年不惜，日日不保，以至于老枯朽 之，槁槁乎？岂不死乎？自取之，奈何反以死惧？若使民常畏死孤寡而不和，阴阳而不合，万物而不生，为之奇者，不能偶矣；奇者，阳也；偶者，阴也。阴阳合而 成道，吾者，我也，“吾得孰而杀之”；吾得至道，孰能杀害之？至道有形无质，有影无迹，我得其妙，谁能杀之？孰敢常有司杀者，有司者，我之心也，我死其心 使其无主，勿起思妄，勿起杀害，勿起执着，常常平等而不动，孰敢使有司而杀者，必无是理也。总不过清静自得，无使我之心，乱我之至道，谓之“孰敢常有司杀 者”，杀是乱其本心，无所不为，自耗真元，自取其死而杀之，谓之杀“夫代有司杀者”。是我随心转动不能自主，我害我也，谓之“代有司杀者”，我害道也，谓 之“代有司杀者”，故杀大匠者，巧工也。巧工之人，玲珑其心，虚灵其神，贯道其意，无所不作，了彻于胸。若使愚蠢之辈代而作之，必害其事，故杀之。苟能免 其害者，希有不伤其手矣，譬如人之为道，巧精巧气而又巧其神，虚无自然之理，空洞自玄之妙，湛寂贞常之道，天然自得，与天地同体，与日月合期，阴阳自然好 合，五行自然流贯，内秉至道，外合真全，假使有作之辈，昼夜运行，后天抽添谷气，犹如愚蠢之辈，代大匠而斫之，未有不害其生也，如有作者，不明至道随心搬 弄，未有不死者也，只要惜精惜气神，尽性以俟命，命归而返合于性，打成一片之为道也，果如是，民不畏死，何惧之有？故以大匠譬之；代之者，希有不伤其手 矣。

民之饥章第七十五

民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之无为，是以难治；民之轻死，以其求生之切，是以轻死。夫唯无以生为者，是贵于长生。

此 章以无为自化，不求生而乃长生。民者，我也，气也。我不食，饥从何来？以其惜气保身，闭五官之门，固我真之室，人若大开门户，贪好五味，日渐一日，习气太 甚是以饥之，人饥者，以其爱身之故，殊不知反受其殃，以其死故。若求长生者，上者心也，随分食禄，心不贪求，口不贪味，一心内照，是以不饥。以其心食税之 多，税者，敛也，人之不食畏其生也，不是要人辟谷，是要人一心内固，不贪不求，食而不知其味，一心向道，故无饥也。一心贪求，是以饥之，挐思食之心思道，何道不成？挐税 食之心税身，何身不久？如此才叫个不饥。“民之难治”，因我之思多，心多，思多则欲生，心多则事不了，欲静事清，民岂难治，以其上之无为，明心见性，气有 顺逆，以无为自化，则和于中，静于内，安得不治？虽无为而心不死，是以难治，不是教人瞎坐。肉心死而真心见，无为化为有作，有作者，天然自动之机，阴阳随 分之化，乾坤从无而生坎离，坎离得混元之气，而合至道，于是复返于清静，外无息而气内输，淳化之极，何难治？虽无为而入禅，是以难治，“民之轻死”，何 也？以其求生之切，未饥先思食，食到思甘，未寒先思衣，衣到思丽，见色思淫；见财思富，富到贪之；身安思禄，禄到求爵；爵高思寿，五金八石，终日服之，学 彼延年无所不至。此求生也，求存世也，殊不知反害其生，何也，因贪因求，日费其思，遂耗其阳，日渐一日，是以轻死，欲得长生，无是理也，欲求长生者，何法 治之？无税其食，无空无为，无求生之切，一心内固，外无贪求，内外贞白。贞白者，“夫唯无以生为者，”是不求生而固道，道存者，故不死，是贵其生也，苟能 如是，宁有死乎。

人之生章第七十六

人之生也柔弱，其死也坚刚；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵强则不胜，木弱则共。强大处下，柔弱处上。

此 章教人惜气内敛，藏神内用，中和修身，无为养道。人乃寄天地中一物耳，物有长久者，有速败者，人之生也死之门，死也生之户，人秉天地之秀，得阴阳四时之 气，感父母乾坤之精，皆是一派中和之气，生而为人，养而成体，长而成形，得道以成仙，失道以为鬼，俱在和与不和之间，在己之修为而已。己之修为，其柔弱 也，故生；其坚刚也，故死；于是方为“人之生也柔弱，其死也坚刚”，无他，在于“中和”二字之间。人生柔弱者，外则能保身，内则能炼神。坚刚者，外则能杀 身，内则能死神。人之修行譬如藏物，封固坚者，无风雨霜雪之苦，故长存，露于外者，有日晚夜露之苦，故败之。人若体此修身，中和惜气平等 敛 神，死生二 路，在我之柔弱刚坚之中，其柄在我不在天矣，人若有为者，强而行之，是用心用意，坚执刚勇，一头行去，无返避之心，谓之“其死也坚刚”。人若无为者，忘心 灰意，听其天然不假修为，道自混元，谓之“其生也柔弱”，苟能体此行之，则生而不死；不能如是，则死而不生；去其坚刚，忘其柔弱，则不死不生。“草木万物 之生也柔脆”，万物之中，无不中和，言其不行不动，不赌不闻，不言不食，感天之雨露，得地之和气，无风而折之，春夏长于外，秋冬 敛于内，故来春尚有生 气，谓之柔脆。“其死也枯槁”。言其可玩之材，可用之质，人之爱也慕也，不能忘情于他，故 遭人取之，因他之美质，故枯槁矣。又一等不得天地之气，又无雨 露之施，日暴之，风折之，不枯已槁已而何？譬人之不修，譬人之丰衣玉食，功用于外，不修于内，万物之枯槁，由人之死而不生；人之死而不生，由万物之枯而槁 矣。二理一也，只在和与不和，闻耳，和者退也，无用也，无材也，无心无意也，无物无形也，一团混元之气，敛神惜精之谓也，嗟夫，柔弱者生之徒，坚刚者，死 之徒，是以 客气胜和有为害中，心意使之然也，谓之“兵强则不胜”，木者和之根中之苗，根苗中和，内外共敛，谓之“木弱则共”之。强而大者，处下以为鬼， 故死之然也，柔弱者，则居上以成道，无他明于心者，谓之柔；见于性者，谓之弱和于中，谓之生；明心见性，生生不已而成道。迷于心者，谓之坚；乱于性者，谓 之刚；不和于中者，谓之死。迷心乱性，死而已矣，上下于此明矣。

天之道章第七十七

天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余，孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

此 章平等待人，平等修己，言人道天道，不过一理，皆是致中和的道理，天之道，不言而高，不名而尊，不动而大，此乃天之道也。“天之道犹张弓乎？”弓者，中 也，入矢为中，不高不下之谓中。力大而放则射，射者去也，不为中，力小而不满弦，弦不满则不中。天之道犹之乎弓也，不过不及之谓也，过者不为中，不及者亦 不为中，天之道中而已矣，不足者补其足以为中，有余者，损其余以为中，是以天道如此，人道若如之，即合天道。如今人道则非也，不中不和，见有余者，损之； 不足者，亦损之。自持其强壮；殊不知损之又损，安得有余，人若合天道，固中和，随先天之自然，不言不动，而中其的，若是者，“孰能以有余奉天下？”能以有 余奉天下者，唯有道则然也，有道者谁乎？是以古之圣人，唯圣人能以有余奉天下，何也？因其为不自逞，不自持其有余，功成不自居，不自处其下也；因其能合天 道，犹之乎张弓者然，不偏不倚之谓也。故古之圣人，内省不有，随乎混元以自修，故不自见其贤也；因退修自固，以中和体天而合天道，补不足，损有余，而合张 弓。张弓者，中而已。凡人修道，内外合天，气秉于和而居于中，天道人道尽矣。故道祖以张弓譬之，不过一中也已矣，通章一中字尽矣；《道德》五千，亦一 “中”字尽矣，离“中”字即非矣。

天下柔弱章第七十八

天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王，正言若反。

此章教人以柔弱修身，以和以中修道。天下之至弱者，莫过于水，水之性柔，体水之柔，修道乃得。天下之至坚刚者，土也。万物不能强土，惟水能之。水之柔能克刚， 故譬言水也。水者，人之性，万情万欲，千心千意，性能治之。性若水，心地清静，性若水，形骸随之。水能长养万物，性能收伏身心；水能滋土，性能固道。无水 土烈，无性道分。道者，心也。性不存，心外弛，故分也。心分道安在哉？用心者非道，离心者，亦非道，故譬言“天下柔弱莫若水”，性非气质之性，清静天命， 本来之性，故坚强莫如水。谁能行此水者？谁能胜此水者？谓之莫能行，莫能胜。人若存性，孰能行之？孰能胜之？故柔弱胜刚。圣人云柔弱者，社稷之主，天下之 王，社稷我之身也；天下我之形也。性柔弱心能和之，心和气固，气固道存，道存真心现，真心现方知玄里微妙，如水之川流不息，”无风浪静“之谓也。天下水之 柔弱，如性之中和；水之川流，如性之气运；水之恬淡，如性定而气固；水之渊源，如性之默默。水静鱼潜，性定命伏，何水无鱼？何性离命？水聚鱼藏，性存命 固。如此类推，性命之理毕矣。故柔弱莫若水，修命莫如性。命乃人之根，性乃命之苗，土乃万物之父，水乃万物之母，无父不生，无母不养；命乃人之父，性乃人 之母，无父不固，无母不成；水不能离土，性不能离命，水土滋生万物，性命炼成汞铅。人若体此，道立成矣。

和大怨章第七十九

和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻，天道无亲，常与善人。

此 章克已修为，笃慎自守，和怨于人，而不自取之也。和怨于人，必有余怨，安可为克己笃慎者也？善修己者，自潜自固，不亲于人。如是可以为善矣。一亲于人，则 有怨于人，不亲则不怨矣。如是不和大怨，庶可以为善乎？和者，偏爱也，偏亲也，不偏著中，则无余怨矣。是以圣人修己，如此无偏无斜，而执左契，责己而不责 于人，惟有德者，司其契矣。无德司彻，不与上天同德，故司彻矣。契者，普遍也，天道无私，普遍而无亲。人道偏倚而亲爱，故有余怨。人能体天之无亲，不偏不 倚而执中，常存普遍之心，与天同善矣，天道无私不亲，无余怨而常善，故常与善人同矣。道君之意，教人内秉中和，外安磐石，不偏不倚，无爱无亲，惟精惟一， 允执厥中，故无和大怨，而无有余怨，可以为善，而同天之无亲也。惟圣人能司其契者能之，与天同德矣，故“常与善人”，道与天合矣。故无和大怨，而无有余怨 者也。无他，不言不动，无视无听之谓也，

小国寡民章第八十

小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，难犬之声相闻，民至老死，不相往来。

   此 章教人知方所，知运动旋转之机，毋得空无，方为不死之玄机。小国者，中之中也；寡民者，气之深也。器有什伯非止一处，皆傍门导引之法也，可以一己之功，久 必误矣。非圣人流传之法，故而不用。虚里能见小国，气静而知寡民，此至道微妙，非什伯之器。静极小国见，气深先天起，那时方知先天大国，自然玄妙，运动周 流，一窍生百窍，百窍生千窍万窍，一一贯通，皆成大窍。此时光照十方，虚无大地，谓之“小国寡民”,何必使有什伯之器，而不用也？又何必使民重死而不远 徙，远徙者，存想之功。何处起？何处凝？谓之远徙。著心用意，谓之重死。使民者行气之说也，人能小国寡民者，虽有三车，三关度数之说，无所以意，乘而用 之；虽有文武甲兵之说，无所以心陈而用之。修至道者，深其气，返淳化之风，朴素以复古道。如是清之极，静之极，清静至极，无心自动，无意自行，随天然使民 复古道，结绳而用之。结绳者，一 团混元之气也，清如斯也，静如斯也，方动自然运动；运动时方知其味之甘，其服之美，其居之安，其小国寡民之俗之乐，邻国 者，我之形也，相闻而化，为清虚之境也。鸡犬者，我之心意也，相闻而化，为太清之地也。如是安于大定不动，而复返清静，归于无始之先，谓之“民至老死不相 往来”，国寡民者，与道合真也。

信言不美章第八十一

信言不美，美言不信；善者不辨，辨者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有。既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

此 章言圣道无声无臭，不睹不闻，极矣至矣；信者诚也，信于言而不为美，美者鲜也，美于言而不为信。至道少言，至玄寡语，少言寡语，至道立基。辨者，分剖也。 善者，存道也。有道之士，不分人我，谓之“善者不辨”，能辨别明白者，务于外，聪明外用，日耗元精，不能默默自守，为无道之不善者也。知者聪明过人，博览 世事，而不为知道之善者，精神全用于外，不能笃慎固守，与道相离，谓之“博者不知”，言其善道者，不睹不闻，无言无动，那善道的圣人，何常存观之心？虽不 睹而实内睹矣。何常存闻之心？虽不闻，而实内闻矣。何常存多言之心？虽不言而实有言矣。何常存不动之心？虽不动，而实内动矣。圣人之心，空空洞洞，无毫发 挂虑，心地光明，内外贞白，谓之“圣人不积”，故“既以为人，己愈有，既以与人，己愈多”，言其圣人之心，于天平等，济人利物而无害。圣人之为道也，中和 而不争，言其不博、不辨、不信，固己。不博、不辨、不信，故心地不积；心地不积，故圣人善为道者，故不争；不争才与天平等，平等才不分人己，济利而不害。 吁，圣人之心，美矣，善矣，知矣，中和而合道矣。